第18章 禅与生活艺术(1)

前言

【编者按】

追求幸福是人类生存永恒的主题，甚至已经习惯性地成为了人的一种本能，因为它在我们的生命当中重要到了无以复加的地步，但它又像一个高傲的公主，不轻易屈尊在你的生活里为你服务，因为如果你不具备它所要求的条件，那你的一生就将在追逐梦境中度过。

生活是一种艺术，掌握这门艺术是你人生能否幸福的关键，我们生活在这个地球上，要处理好人与大自然、人与人、人与社会，还有人与自心的关系，才有可能成就幸福的物质生活、精神生活、灵性生活，然而，不是所有的人都具备这样卓越的能力，它已经不是世间的小聪明能够解决的问题，它需要的是禅的智慧，因为禅的智慧超越一切。

禅的智慧告诉我们，虽然追求幸福是人类文明的出发点，但是要培养感召幸福的心态，要能够随处作主——在生活中觉醒，要转境先转心——随遇而安，要由以人类为中心、榨取大自然的文明转型为人与大自然和谐共存的生态文明，要能够天人合一，要以智慧成就幸福的高度，要转外部动机为内部动机，要以慈悲成就幸福的深度，只有这样才能够越来越靠近我们日夜向往中的幸福生活。

面临生活的种种苦难时，古人的洒脱远远超越于今人，那是古人的智慧，现代的人类文明不但没有秉承这种智慧，反而使其以惊人的速度日渐萎缩，在处理各种关系的时候，我们表现出的是空前的自以为是的傲慢和无知，因为我们的内心已经没有了智慧和慈悲，我们缺乏的是予人玫瑰手有余香的襟怀，而幸福的密码就在那一枝芬芳四溢的玫瑰中显露。

懂得禅的生活艺术的人是心灵自由的、是觉醒在当下的、是不为境界所左右的，是敬畏自然、尊重他人、心无挂碍、慈悲一切的，每个人不可能都拥有禅者的潇洒凌厉，但是我们可以以禅者的智慧为我们生命的标的，以这本大愿法师2011年6月12日在拥有百年历史的华侨学府—暨南大学管理学院101多功能厅内讲解的禅与生活艺术为我们追求永恒幸福的工具，在我们人生的路途中留下美好，遗忘悲伤，创造不朽的神奇。

尊敬的诸位善知识：

很高兴今天我们能够在暨南大学再一次相聚，我们在暨大举办过多次的禅文化活动，也讲过《禅与现代生活》、《与心对话禅悟人生》，还有《禅文化在当代中国的现实价值》等等。今天众缘和合，很感恩众多的主办单位、协办单位和承办单位，因此，我们今天能够有缘相聚，又诸上善人俱会一处，共同来探讨禅的智慧。

我们现在的承办单位之一曾提出过一个题目，而且我觉得这个题目也非常好，就是“禅与生活艺术——我们离幸福有多远？”。此次想从四个部分来跟大家一起探讨。

追求幸福是人类文明的出发点

试图解除人生的痛苦，追求幸福，是人类文明发展的原动力。我们从原始社会的刀耕火种，到当今这个高科技时代，人类的一切努力都是为了寻求更幸福的生活。

但是，什么是幸福呢？怎样才能够获得幸福呢？每个人的回答相信都会各不相同。有些人以事业有成、家财万贯为幸福；有些人以学识渊博为幸福；有些人就会以两情相悦、琴瑟和鸣为幸福；有些人就以身居要职为幸福；有些人就会以健康长寿为幸福……

其实从禅来看，世间所谓的幸福，因为追求的人的内心充满无明，往往都会变成烦恼的发源地、烦恼的根源。有些人以事业有成为幸福，不知道其实这个正是争斗的开始；有些人以生儿育女为幸福，不知道其实这个正是牵挂的开始。并且执著越深，伤害越大。对于感情特别执著的人，失恋就是伤害他的钢刀；对事业特别执著的人，事业的失败就是摧毁他的灭顶之灾。

为什么我们往往追求的是幸福快乐，而得到的反而是烦恼、痛苦呢？为什么幸福变得像天边的星星一样，遥不可及呢？

近年以来，西方的“积极心理学”被翻译到中国来，并且受到广泛的关注。比如我们众所周知的美国哈佛大学的泰勒博士所著的《幸福的方法》、《幸福超越完美》，还有美国有一位塞利格曼博士也著有一本《真实的幸福》等等，都是提醒我们要克服完美主义，运用最优主义的生活方式和行为模式。

那么，两千多年以来，曾经滋润过无数优秀心灵的禅的智慧，能够给我们怎样的启迪呢？

1、要培养感召幸福的心态

我们为什么会感到快乐呢？在于我们有能够创造快乐的心，快乐是一种内心的感觉，真正使我们快乐的、使我们感到幸福的是我们的心，而不是环境。如果我们没有能够创造快乐的心，再好的环境也无法使我们快乐。同样的，我们为什么会生烦恼呢？也是在于我们有制造烦恼的心。同样的清风明月，我们在心情好的时候，会觉得怡然陶醉；心情不好的时候，会使我们感到寂寞萧瑟。

可见，培养感召幸福的心态是获得幸福的根本方法，而培养感召幸福的心态应该从认识自己开始。禅宗的祖师就开示我们：“直下承担。”直下承担就是认识自己。在我们的生命之中，身体是由地水火风四大种元素组成的，所以身体不是我们自己。而思维也不是自己的，它只是过去心累积的种种知识和观念的运作。那么，除了物质的身体和精神的思维之外，“我”是什么呢？

2600年前，释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，豁然大悟成佛道的时候，就曾经说过：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。”可见在我们内心除了妄想执著之外，还有清净的如来智慧德相，这个正是我们真正的自己。禅宗里面要明心见性，其实也就是见这个存在的本源、见我们的自性。

比如禅宗里面有一个公案，就是大珠慧海禅师参拜马祖道一禅师的公案。

马祖见到大珠慧海以后就问他：“你从哪里来？”

慧海回答说：“我从越州大云寺来。”

马祖问：“你来这里干什么呢？”

慧海回答说：“我来求佛法。”

马祖就说：“我这里一物也无，求什么佛法？”我这里什么都没有，你来求什么佛法呢？

“自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么呢？”

慧海根器也很利，他跟着就追问：“那么请问哪个是我的宝藏呢？”

马祖就说：“现在能够问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”

慧海在马祖道一禅师开示之下，当下就认识了自己。在《灯录》上面就说：“师于言下，自识本心。不由知觉，踊跃礼谢，师事六载。”慧海禅师悟到了佛性，不是我们见闻觉知的妄识，但是也没有离开见闻觉知，其实就是我们的见闻觉知之性。不是见闻觉知，而是见闻觉知之性，如果你执著于见闻觉知就是错认识神。

正如慧海禅师后来开示所说：“离心求佛者外道，执心是佛者为魔。”开悟以后又在马祖道一禅师身边执弟子之劳，历炼了六年时间。一方面是侍奉师长，另一方面是悟后起修，长养圣胎，得到师父进一步的点拨和教诲。

云门禅师也曾经有一个偈子说：

即此见闻非见闻，无余声色可呈君。

个中若了全无事，体用何妨分不分。

见闻觉知是我们本体的妙用，我们在眼能见、在耳能听、在脚能行，本体都是指我们的真心，所以说“体用何妨分不分”。我们能够认识自己，要从能见能闻的作用之中去直下承担，但是不能执著于见闻之相。

能够认识自己，才能够有真正的自信，能够真正地与自己存在的本源连接，我们才会有真正的自信。一个在生死苦海之中不得自在的凡夫，一旦能够见自本性，就能够成为笑傲生死、活力无穷的强者。

西方的哲人也认识到这一点，比如爱默生就在他的《论自信》这篇著作里面说：“羡慕是一种无知，模仿是一种自杀，无论好坏，人必须做自己。”另外一位教育家也说：“当一个人希望成为与他本身不同的另外一个人时，没有人会比他更痛苦。”所以科学成就一切，佛法肯定一切。我们首先要有自信心，而这种自信不同于世间所说的自信，它是指我们能够跟我们存在的本源连接以后的这种真正的自信，真正顶天立地的自信。

2、随处作主——在生活中觉醒

我们知道，追求幸福是人类一切文明的出发点，而好好过日子是人类文明的立足点，使一切众生都能够成就永恒的幸福是文明的归宿。

脱离了生活，一切文明都不过是塑料花，虽然鲜艳，但是没有生命的活力，没有香气，如果不能够帮助普罗大众改善生活方式、提升生命品质，那么，再精深、再玄妙的理论也都不过是文化的化石，没有生命力啊！不过是在极小范围之内供专门的学者去做研究，不过是文化的化石而已啊！

可见，除了好好地过日子之外，并没有另外的修行之道。我们都会知道，禅宗里面提倡说：搬柴、挑水、穿衣、吃饭都是禅。事实上就是说：好好过日子就是禅，除了这个之外，并没有另外的修行之道。看起来好像很容易，好好过日子，但是怎样才能够真正好好过日子呢？这个是一个看起来容易，而真正做到是不容易的事情。

因此六祖惠能大师就说：

佛法在世间，不离世间觉。

离世觅菩提，恰如求兔角。

“不离世间觉”就是在生活之中觉醒，在一切境界里面，在一切观念里面，在一切情绪里面都能够作主。

“随处作主”是临济宗临济义玄禅师禅法的精髓。在一切境界里面自己能够作主，在一切情绪的波动里面，在一切繁杂、变动的森罗万象里面，在一切的观念里面我们都能够作主。不论成败得失都不会影响他的主体性，任何时候都不会被自己头脑所制造出来的假相的世界所控制，而能够开发出这种穿透烦恼痛苦的智慧力，这就是临济义玄禅师禅法的精髓——随处作主。

真正能够随处作主，我们在生活之中遇到任何的困难，我们人生遇到任何的挫折和障碍，我们都不会看做是干扰，而会看做是照亮内心的盲点、增长智慧的邀请书，使我们能够更完整更真实地体验生活。凡夫的大脑思维总会把自己的对立面看做是矛盾，而有禅的智慧他不会看做是矛盾，而看做是一个互补，让我们更真实更完整地体验生活。

我们也来看一则禅宗的公案，仰山慧寂禅师拜见沩山灵佑禅师的公案。

佑问曰：“汝是有主沙弥？无主沙弥？”

仰山慧寂禅师那时候才刚刚剃度，还只是一个沙弥，没有受比丘戒，没有受三坛大戒，他就去拜见沩山灵佑祖师，沩山灵佑一见他就问：“你是有主沙弥呢？还是无主沙弥呢？”

仰山就回答说：“有主沙弥。”

进一步沩山灵佑又问：“主在什么处？”就是你是有主吗？那么主在什么地方呢？主在什么处呢？

仰山回答说：“师从西过东立。”仰山慧寂就从西边右绕到东边站立在沩山灵祐禅师的身边。

“佑知是异人，便垂开示。”也就是说沩山灵佑禅师知道仰山慧寂这个沙弥根器与众不同，就为他开示说法，而且事实上之后师徒两个就开创了禅宗里面重要的宗派——沩仰宗。

其实沩山灵佑一开始就问说：“你是有主沙弥还是无主沙弥呢？”这是一个语带双关的问题，表面上是问：“你有没有剃度师啊？”有剃度师就是有主沙弥了。实际上他是问：“你有没有悟到那个不生不灭、不可言说的本体呢？你能不能够你的生命由自己作主、作自己的主人翁呢？”禅宗最注重的就是这个，就是要有主体性，不被一切环境所转，不被一切所控制，悟到这个不生不灭的真心本体。

沩山灵佑虽然还只是一个沙弥，但是他心有灵犀一点通，他也是语带双关来回答：“我是有主沙弥。”一方面是说：“沩山灵佑禅师您就是我的师父，就是我的主。”另一方面也是表示自己能够随处作主。

这是第一个回合，仰山慧寂回答得很圆满。但是沩山灵佑还不放心，因为禅宗里面的机锋，你到底悟得有没有透彻，还要进一步来勘察、来考验，所以他又进一步来考问：“主在什么处？”你是有主沙弥，主在什么地方呢？

这又是一个难关。一方面仰山慧寂不能够用手指着沩山说：“您就是我的主。”不能这样回答，如果这么回答，那就只是懂得表面的意思；另一方面他又不能够否定沩山灵佑是自己的老师，是自己的主。其实这是一个难题，如果在凡夫的思辨之中。

仰山慧寂因为是真正有悟处，所以他马上非常圆融巧妙地回答了沩山灵佑的问题。他用行动来回答，他从西面右绕沩山灵佑的法座，右绕一圈站到东边去了。一方面是肯定沩山灵佑禅师是他的老师，是他的主；另一方面也是用自己的行为来表示自己已经能够随处作主，已经对禅有一个入处。

这是讲追求幸福是人类文明的出发点。

觉照人与大自然的关系，成就幸福的物质生活

1、转境先转心——随遇而安

中国传统文化历来都说：“智者修心不修境，愚人修境不修心。”我们遇到任何环境的时候，如果不顺利，有障碍，都要境不转心转。正如德国的文豪歌德所说：“生活就像是一面镜子，你对它笑，它也对你笑；你对它哭，它也朝你哭。”同一件事情，不同的人因为看法不一样，所以感受就完全不一样。

比如我们看苏轼这首词《定风波》，这是苏轼被贬到湖北黄冈的时候，有一天路遇风雨所写的。

莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。

竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。

这首词的上阙其实是指自己在风雨之中能够从容淡定。

下阙更加描绘了他超然物外，连风雨之念都没有了，能够从容面对人世间沉浮荣辱的潇洒旷达的人生情怀。

料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。

回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。

其实他写《定风波》这种词牌的词写了很多。苏轼后来流放岭南又流放到海南，之后又被召回京，然后在翰林院供职。他的一位好友王定国也是从岭南被召回京，两人相见以后，故友重逢都很喜悦，王定国就让他的侍妾，一个叫做柔奴的女子来劝酒。

苏轼就问柔奴说：“你的家人都在京师，你孤身一人随主人在岭南住了那么久，这些年是够辛苦的吧？”

柔奴就很安静地回答说：“此心安处，便是吾乡。”苏轼听了以后觉得非常震撼，一个弱女子却能够有这样潇洒超然的心境，马上提笔就写了一首《定风波》，来表示赞许。

在词的下阙中说：“万里归来颜愈少，微笑，笑时犹带岭梅香。试问岭南应不好？却道：此心安处是吾乡。”

可见，随遇而安就是在任何遭遇里面都能够安祥自在，事实上外在的环境是我们心境的显现，我们的内心是安祥的，外境也不能够伤害我们，不能够干扰我们，反过来如果我们的内心是贪瞋痴，贪婪、愤怒种种情绪，外境也就会伤害我们。

佛经里面有一个很著名的小寓言。