有时候我们要名气大，才能做成一些事，名气小了没号召力，赵朴初先生和南怀瑾先生用他们的名气做了很多好事，这很好。有时候名气也没效果，名人难当，此中利害须权衡。
弘一法师是中国名气最大的和尚之一，他这个名气好，他的名气吸引我们了解佛法，深入艺术，有益于我们的人生。
一切诱惑的本质是诱杀
世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱着。
（智者大师）
弘一法师手录智者大师这段话的意思：世间一切的事物，都能引诱凡夫俗子，让他欲罢不能，一直到死。
智者大师是弘一尊敬的一个和尚，智者大师的话一针见血、深入佛理。从本篇起，弘一不再抄录佛经，而是直接把一些有修行的和尚说的格言抄下来，咀英嚼华，得其三味矣。
所谓“色声香味触”，即佛经讲的五种做人障碍，分别指色的诱惑，音乐的诱惑，香气的诱惑，口味的诱惑，触感的诱惑。这五种诱惑，诱人至死，正如《老子》说得好，“五音令人耳聋，五色令人目盲，五味令人口爽，驰骋畋猎，能令人心发狂”。
一切诱惑的本质是诱杀，它诱惑你是想杀了你。世上的诱惑层出不穷，一沾一个死。好酒的死在酒上，好烟的死在烟上，好色的当然死在色上，临死前他还叫屈，我还没好够呢！什么叫“够”？世上的东西都是循环产生的，你跟着他转圈圈，永远是狗咬自己的尾巴，够不着。此中困镜，佛法谓之“轮回”。
“轮回”之苦，人人都要受一遭。上辈人造的孽下辈人接着造，人生下来就得还债，并且还要不断地欠债，没完没了，年复一年，日复一日，你会发现一切都在重复。表面光鲜的里面可能已经臭了，人是外强中干的，谁都不敢嘴硬，说自己有多坚强。口口声声的爱国者，他的信念可能瞬间崩溃，变为卖国者。今天下跪求婚的忠贞男人，明天就可能把这个把戏在别处上演。我认识一个人就是这样搞的，他长得帅，家里有点小钱，为了向某某富家之女求婚，毫不犹豫抛弃多年的女朋友，搞了一场大大的行为艺术，他请电视台的朋友拍下他在大街上当众下跪求婚的感人场景，引起很多人的艳羡。“金玉其外，败絮其中”啊，佛经谓之“臭皮囊”。
人处世上，不受诱惑是不可能的，关键在于我们对诱惑的态度。有人喜欢诱惑，享受诱惑，这是他的本事，西晋大富豪王凯家里的厕所都豪华得像宫殿，客人如厕，美女伺候，更衣而出。商纣王用人体当板凳，享受大了，最终被周武王把脑袋割下来穿在白旗上。谁不喜欢享受，过火了就成为难受，佛经谓之“受享”，意思是说你要承受你的享受，享受之前你先要看受得起受不起。慈禧一百零八道菜开饭，你说她受得起吗？她肯定要说受得起。不但如此，她还敢把军费拿去修她的皇家乐园颐和园，还扮观音，自称老佛爷，香花素果供奉，佛门没有这种人。
我们多读佛经很有好处，很多佛经深入研究人生的方方面面，探讨万物起源，事情的来由。此处智者大师所讲即从佛经而来，详细探讨诱惑的根源、本质与过程，值得思索。
“色”，指本色，世界上每样东西颜色都不一样，颜色是他成物的标志，什么颜色什么东西。颜色越深，死亡越近，颜色越浅，越有生命，没颜色你就成了空气与水，那是了不得的人生境界。老子说“上善若水”，佛经说四大皆空，空空地没有颜色好哇，有一色就有千色万色，最后就涂抹得黑了。我曾说男人好色是本色，没错这是本色，但是所有的本色都会变质，最后成稀泥，你把很多有本色的人放在一起，他们就没本色了。三个好女人放一起可能变成坏女人，三个好男人放在一起说不定就一起变坏了，我们都在大染缸中酱来酱去，这就叫本色。这种情况下，我们就要认准贵人，发现菩萨，跟着他走。孔子说“三人行，必有我师，择其善者而从之，其不善者而改之”，莲花怎样出淤泥而不染？全是莲子的力量，这颗莲子在我们心中，佛经谓之“善根”。
“声”，指音乐，最好的音乐就是没有音乐，静默中聆听天籁，它并不以旋律打动人，更不以淫声浪语诱惑人，它只用简单的本来声响拨动你内心最深处的琴弦，最好的音乐不是听别人弹琴，而是把自己当琴，让上苍之手来轻轻拨动。
“香”，真水无香，最香的香是冷香。
“味”，指饮食滋味，世上没有不败胃口的美食家，也没有不舌头麻木的品酒师，厨师吃什么都没胃口，理发师看谁的头发都是乱草，警察看谁都像犯人，犯人看谁都像警察。什么叫滋味？这就叫滋味。酸甜苦辣，草木皆兵。哑巴吃黄连有苦说不出。苦人吃一嘴巴的白糖还是苦。为什么会这样？因为世界上的糖本来就是苦的。菜放多了味精就没味，人吃多了甜头就有苦头，如果一个人让你败胃口，说明你从前太在意他了。
“触”，触觉的诱惑是最大诱惑，摸东摸西就会断手断脚，老虎屁股摸不得，太岁头上不能动土，人生总该有些禁忌才好。
佛法万千，只是一个劝人猛回头，弘一法师回头了，你呢？
愤怒是愤怒者的坟墓
嗔，是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。
（智者大师）
这段话的意思是：愤怒是使我们得不到佛法的根本原因，是使我们堕入恶道的缘故，是法乐（指超脱的喜悦）的冤家，是偷走我们善心的大强盗，是种种恶言恶语的仓库。
关于愤怒之害，可以分为三个阶段。起始阶段，让人心里不爽，非要行动不可；中间阶段，让人暴跳如雷，恼羞成怒；最后阶段，彻底发狂收不住了，酿成不可收拾之烂事、糗事、肮脏事、恶心事，人生的战场谁来打扫？谁都不愿意打扫，大家把地方搞臭了，又换一个地方。愤怒者都以正义自诩，其实都是邪恶，怒火一上来谁还分得清谁是谁。
愤怒是愤怒者的坟墓，自己是自己的掘墓人。弘一法师手抄智者大师的这句话意在何为？教训别人不要愤怒吗？不，是告诫自己不要愤怒。弘一身处民国，他看着很多人跟着别人争斗，争着去当炮灰，心里就叹息，但他也只能关起门来修炼自己，又怎能去加入愤怒者的行列？愤怒者总有愤怒不下去的那一天，到底还得一一回头。自古愤怒出诗人，但愤怒不是诗人的全部。鲁迅说得好，陶渊明既有“刑天舞干戚”这样金刚怒目式的诗句，也有“采菊东篱下，悠然见南山”这样的诗句，绚烂归于平淡，这才是真正的诗歌。
弘一法师曾对他的弟子讲陶渊明的故事。陶渊明由晋入宋以后隐居不仕，独与庐山僧慧远相交。这个慧远是个有修行的大和尚，十年不出虎溪。慧远喜欢和陶渊明来往，两个人都平平淡淡地，极好相处，他们还有一个朋友，就是当时最有名气的诗人谢灵运。谢灵运人称“谢康乐”，在晋朝为官，世袭为“康乐公”，入宋以后爵位变低了，其实还是个大官，但他不满意呀，到处发他的贵族脾气，出门游玩一大帮人前呼后拥，人家告他谋反就被杀掉了。谢灵运的诗写得好，曾经骄傲地说：“天下的才气只有十斗，曹子建占了八斗（这就是成语“才高八斗”的由来），我谢灵运占一斗，还有一斗天下人分去。”其狂若此。谢灵运说这番话的时候，陶渊明也在身边，这两个人都是难分高下的大诗人，不过陶渊明修养好，任他说。慧远会看相，曾说谢灵运身上有杀气，朋友们都觉得不以为然，因为谢灵运这个人虽然狂点，对人却再好不过了，并没有半点杀气。后来谢灵运被杀掉了，大家才恍然大悟。原来慧远说他身上有杀气，不是要去杀人的杀气，而是快被杀的杀气。愤怒是愤怒者的坟墓，愤怒加骄傲就是死路。
少教训人是最深刻的教训
凡夫学道法，唯可心自知。
造次向他道，他即反生诽。
谛观少言说，人重德能成，
远众近静处，端坐正思维。
但自观身行，口勿说他短。
结舌少论量，默然心柔软。
无知若聋盲，内智怀实宝，
头陀乐闲静，对修离懈惰。
（道宣律师）
这段诗文的意思是：我们普通人学道，只可自己内心知道。如果贸贸然去跟他人说，他人反而易生诽谤。多看事少说话，人稳重，品德就能修成。远离众人，在安静的地方独自静坐，打坐就要有打坐的模样，思维要起正念，你只需要盯着自己就可以了，嘴巴千万不要说别人的长短，管好舌头少发议论，一颗默然的心，柔软而不刚硬。无智无欲就像聋子哑巴，内心却得了莫大的好处。头陀（修行者）喜欢闲静，师兄弟一起进步，精修，不能懈惰了。
道宣律师这首诗写得好，弘一喜欢，我也喜欢。
“凡夫学道法”，我们都是凡夫俗子。认识到自己很普通、很平常，这是学道的根本，如果你牛气冲天的去见师父，还能指望他能传什么给你。因此老师教徒弟，势必先打掉他的锐气，经理对员工，不妨先让他抹桌子扫地，将军对士兵，当然要求服从而已。军人以服从为天职，修行者以柔顺为美德。孙悟空刚开始的时候，跟菩提祖师学道，表面上老实，转眼就翻了天，谁都想当英雄，真正的英雄想当凡夫。
“唯可心自知”，自己懂自己，自己明白自己，自己善待自己，自己认识自己。我们是有灵性的，脑袋接天，脚板接地，天、地、人谓之“三才”，缺一不可。我们修行，首先自己要看得起自己，我们太独特了，太宝贵了，生下来便有用处。你且闭目内观，自有光明。
“造次向他道”，“他”指他人，“造次向他道”指贸然跟人说这说那，这不好。有些事自己明白就可以了，不能说，更不能多。一朵花插在瓶子里多好看，两朵三朵就满了，七朵八朵就乱了，一大把就形成了掩埋之势。弘一法师在日本留学的时候，虚心学习日本花道，受用无穷。回国后他的房间里永远只有一瓶一花。
“他即反生诽”，“诽”指诽谤、诋毁。“他即反生诽”意思是别人听了你的话反而说你不好，这不怪别人，怪你自己。不说就什么事都没有。
“谛观少言说”，“谛观”是佛家语，指静虑内观。睁着眼睛叫做看，闭着眼睛叫做见，一遍一遍就叫观，观者又见也。曾经有的再次发现叫做见，我们做一个发现者足矣。今年初春我到北京怀柔山里去见明奘法师，送给他一本我主编的《中国诗词》，明奘法师一翻就翻到我在宣言里说的那几句话：“我们不是创新者，我们是复兴者。我们不能创造什么，但我们可以复兴什么。这个世界遗忘什么，我们就复兴什么。”大家会心一笑。
“人重德能成”，孔子说，“人不重则不威。”也是这个意思，“重”当然不是指身体重，而是指气象庄严，言语庄重。
“远众近静处”，修道之人要远离众人，静处独处。今天远离众人，是为了明天更好地亲近众人。关键是自家要在暗中整明白一切事情。不明不白只能不上不下，弄得不好还不三不四，因此要想引领众人，先要深知众人之道。众人之道即我之道，把自己整明白了，一切都明白。
“端坐正思维”，端坐指打坐的时候要坐端正。歪歪扭扭，松松垮垮，这是睡觉不是打坐，“坐禅”之法首先是端正身体与意念。弘一法师坐相庄严，根本不用讲经说法，很多人看他一眼就想拜他为师。
“但自观身行”，你只需要管好自己的身体、行为，不用在乎别人怎么说。当“公说公有理，婆说婆有理”的时候，你就应该知道其实公婆都没有理，因为理不是说出来的，而是靠行。但是你明知他们没有理，也不要参与别人的话，否则你一开口也没理了，任公公婆婆去说吧，其实这是他们的乐趣，外人哪里懂，又哪需要你帮腔？
“口勿说他短”，不要说人长短，须知长的也不长，短的也不短，如果你看见穿长衫的就说“好长啊”，那就错了，矮个子也可以穿长衫，朱自清比较矮，弘一法师也很矮，他们都喜欢穿长衫，矮人穿长衫，究竟长不长？答案是别人穿衣服不用你管。如果你看见别人短打扮就说“好短啊”，那也错了，因为短打扮的人偏能走长路。
“结舌少论量”，管好舌头，少发议论，连赞扬的话也要少说，夸人往往是害人，是将人的军，是心怀叵测，是别有用心。屠夫夸猪肥，是想杀它；马帮夸马壮，是想赶它。连夸奖的话都藏刀子，世上还有什么话敢轻信，敢轻说。
“默然心柔软”，“柔软”一词好啊，心软的人才能做硬事。大慈大悲观世音菩萨心最软，普度众生。弘一法师曾倾其所有，救济灾民，煮粥给大家伙喝，粥软，他的心也是软的。很多人自夸有一颗石头心，金属心，其实一敲就碎了。世界上最耐得住打击的就是一颗柔软的心。
“无知若聋盲”，无知的人就像又聋又盲一样，他真的无知吗？只不过大智若愚罢了。大智若愚是人生境界，比玩弄聪明的活得长久，《红楼梦》上有个跛足道士，贾雨村升官的时候路上碰见他，罢官的时候路上碰到他，三起三落他还坐在那里，反而为贾雨村贾老爷指点迷津。
“内智怀实宝”，“内智”指智慧内敛，暗中得好处，不张扬，悄悄地吃饭。敲锣打鼓，吃饭都不香。中国人就是爱张扬，啥事都嚷嚷，满世界都受不了，好事也变坏事，做人不要像烟花，一响就散，好看有什么用。
“头陀乐闲静”，佛门里边正式剃度修行的叫和尚，即比丘、比丘尼，在家修行叫居士，头陀是指心甘情愿远离身心，贪欲，俭苦修道的苦行僧。“头陀乐闲静”就是说修行之人要好静不好动，坐得住才炼得深。
“对修离懈惰”，“对修”指师兄弟互相监督。当猪八戒贪吃的时候，孙悟空就不能贪吃；当张飞耍小性的时候，关羽就不能耍小性。这是很明显的道理。弘一法师很看重对僧团的培养，先后办了很多寺庙和佛学院，意思很明显，就是想让大家有所比较，知其不足，共同进步。
忘记自己才能得到自己
处众处独，宜韬宜晦。
若哑若聋，如痴如醉。
埋光埋名，养智养慧。
随动随静，忘内忘外。
（翠严禅师）
这段话的意思是：无论是与人相处，还是独处，都应该韬光养晦。好像哑巴聋子，傻乎乎地就像喝醉了酒。隐姓埋名，培育自己的智慧。该动就动，该静就静。忘了自己也忘了这个世界。
修行的人并不封闭自己，相反，非常开放。人处世上断没有一辈子不与人交往的道理，达摩面壁，不过九年，若他九十年都不出山洞，那就成妖怪了。俗话说“众人里面好修行”，如果人间只有一个人，活着也没趣。从前有个人天天想报仇，想了十年，他待在山上学本事也学了十年，终于学成下山了，却发现他的仇人早就死了，他满腔的怒火落不到实处，那个空虚啊，那个遗憾啊，那个没劲啊，现在，他想起他的仇人竟然感到非常亲切，特意到仇人的坟上去看了一回，他一眼就看到碑上写的那个名字，心里“轰”的一下就崩塌了，原来恨一个人的感觉跟爱一个人的感觉完全一样。恨得越久，想得越深。如果你让眉间尺忘了他的仇人，还不如直接让他去死。与仇人同归于尽是有福的，怕只怕你根本找不到他。如果你流落到一个荒岛上，没有一个人，突然有一天你发现你的仇人也在岛上，我敢肯定你会高兴地跳起来拥抱他。是人就愿意和人在一起，观音菩萨不会去荒无人烟的地方普度众生，弘一法师传扬佛法也多在江浙一带繁华地方，“处众处独”，重点是“众”。
