——以文昌劝善书为中心
宁俊伟
摘要：劝善书产生于北宋时期，是一种宣传伦理道德、劝诫世人行善去恶并建立道德规范的指导书。文昌信仰是由产生于远古的星宿信仰、晋朝武将张恶子信仰等合流的一种民间信仰。文昌劝善书是以文昌信仰为基础所造做的劝善书，成为明清时期劝善书的主流。本文主要以一些明清时期重要文昌劝善书为例，探讨文昌神谕性的训诫及其对社会的影响。
关键词：文昌文化神谕性劝善书
一、文昌劝善书述略
明清时期文昌信仰的劝善书重要的文献有《文昌帝君阴骘文》注释系列，以及《蕉窗十则》、《文帝孝经》等，主要是针对士大夫的劝善书，在明清时期产生了巨大的影响。今分别论述于下。
（一）《文昌帝君阴骘文》注释系列
《文昌帝君阴骘文》是劝善书的经典著作，关于它的成书时间说法不一，有成于元代、明代说，学术界迄今尚无定论。“阴骘”一词来自《尚书·洪范》：“维天阴骘下民，相协厥居。”后引申为积累阴德。《阴骘文》以“因果报应”和“天人感应”为主要依据，说明广行阴骘，即可得善报。以释道二教的戒条来规范人们的行为，使之符合儒家的伦理道德，由于文昌帝君被认为是主掌科考的神祗，故士人多崇祀之，后其影响扩大到全社会，成为全社会尊奉的大神。
《文昌帝君阴骘文》注释系列主要有《丹桂籍注案》、《阴骘文像注》、《阴骘文图证》、《阴骘文图说》，兹分述于下。
1.《丹桂籍注案》
本书序中称：此书初由明颜正于“政事之暇，取阴骘文句加笺释”，其后，颜正的五世孙颜文瑞根据其见闻加以增补。至清康熙二年（1663），颜正六世孙颜生愉完成此书。在颜生愉所作的凡例中，提到“《文昌帝君阴骘文》与《太上感应经》相表里，《太上感应经》注释已多，独《文昌经》未有注释”，由此可见本书是《文昌帝君阴骘文》的第一个注释本。
本书共分为四卷，每条经文下有“注”及“案”，注为发挥经意，案则附丽征验。其文中所论以及灵验故事，均为以后的注本所采用。对于以后的《阴骘文》注本起到一个范本的作用。
2.《阴骘文像注》
《阴骘文像注》为大兴赵如升所刊刻。自序题刻于康熙己亥元旦，即1719年。作者在序中指明此书“固欲识字义者阅之，回心而向道。尤欲巾帼孺子目昧一丁者，观像问故、由耳闻而警醒也。”由此可见，本书主要是为下层百姓宣讲文昌阴骘文的读本。
本书分为四卷。编排体例为首先标示经文，其后对该经文进行笺注，有图共一百八十六幅。在每卷笺注后皆有附文，卷一附有吕叔简刑戒、省刑箴、省罚箴、一清道人积福歌、太乙真人方便铭等。卷二附有唐王中书刚劝孝篇、许真君警富歌、葛真人劝赈歌等。卷三附有莲池大师放生文、莲池大师戒杀文、钟离仙祖戒淫歌、明曹状元鼐防淫篇、憨道人息讼词等。卷四附有周颠仙劝捐歌，并有多处迪吉录、袁了凡劝解文等，且有多处提到功过格，通俗易懂。
3.《阴骘文图证》
是书由钱塘费晓楼绘图，裘元辅书写，本书有幅，为每句一图。图文之后，又有讲解，讲解分为两部分，正文部分所叙基本为《文昌帝君化书》的内容，大抵说理或引证故事。后均有附证，内容多为仙佛或前贤劝善警世之文或应验之事。
归安钱振伦所题跋中强调，本书是供学士文人展玩，而“非徒为流俗劝善计也”，特点为图文并茂，尤其因为知名画家费晓楼绘图，所以成为文人士子所乐于珍藏之物。
4.《阴骘文图说》
本书首刻于清同治元年（1862），按元、亨、利、贞分为四卷，正文一句一图或数图，每图附一故事。共有幅，不再有其它附录。
此书的特色为最后附有《奉行阴骘文灵验》，共有八则，其中七则为清代，一则为明代颜章敬刻其六世祖颜廷表所注丹桂籍之事，言帝君索阅，及丰都杨大神索阅之事。在七则清代事例中，所得感应计有：科场佑助，示医疗疾，救人水火，助人发财，延人寿命，起死回生，赐人子嗣。
此书在同治后被多次翻印，流传极广，几成为民众积善消灾之时翻印的首选经典。
（二）《蕉窗十则注解》
《蕉窗十则》，托名文昌帝君所撰，撰成年代不详，现收录于《藏外道书》中的清代闵鼎玉所注《蕉窗十则注解》，成书于康熙五十二年（1713）。据此可推断，本经当出于明末清初之前。在光绪庚子年（1900）五月由仪征有福读书堂重刊。
《蕉窗十则》经文短小，仅400余字，分为上、下两部分。上部五则：一戒淫行，二戒意恶，三戒口过，四戒旷功，五戒废字。下部五则：六要敦人伦，七要净心地，八要立人品，九要慎交游，十要广教化。主要针对士子最易于犯、最难周全之处所作。沈树本作《蕉窗十则》序中称闵鼎玉注解《蕉窗十则》的原因为“虑十则之精义或未共晓，因于每句详加注解。务令信奉者如对明镜，如行玉山。有不觉其淑竦然而知所惩，油然而知其所劝也。”
《蕉窗十则注解》中，采用古人注文广引前贤故事，旁征博引，尤重于朱子之学说和因果报应之说教。是书大量采用前贤名人语录来进行说理印证，其中以引朱熹之语录为最多，贯穿宋明理学理论。并引《金刚经》等佛教之语，强调“遇上等人说性理，遇下等人说因果”的教化方式。应是针对士大夫阶层的警世书。
（三）《文帝孝经》
《文帝孝经》，托名文昌帝君所作，撰成年代不详，据明大学士邱浚仲在序中称，此经作于宋代，并有明弘治五年（1492）的刻本。
经文分为六章，分别为：育子章第一，体亲章第二，辨孝章第三，守身章第四，教孝章第五，孝感章第六。每章之后均有偈，除第五章外，均有神咒。该经核心思想是通过把孝道与神鬼奖惩联系起来，并提供了规范的孝道规则，为儒家伦理纲常与道教鬼神信仰相结合的产物。
此经在当时社会产生了相当大的影响，邱浚仲在序中高度赞扬此经是“集众孝之大成，而创千古之子则也”，称自己自幼每日诵持此经，后梦帝君告诫若能广布经文并劝世人，当使他位极人臣。于是刻经五千余卷，果得天选高擢。邱浚仲的学生、内翰林侍读学士王鏊在《文帝孝经》跋中称其老师“性不喜谈佛老，独谓曾子十八章之与帝君大旨相发明，信服圣训，如此诚以其大有功于儒教耳”，可见他认为此经与儒家《孝经》教化的功能是相同的。
二、文昌信仰劝善书的诫谕方法
文昌劝善书中关于劝善的内容涉及生活中的各个方面，他所宣扬的中心思想就是劝诫全社会的民众都来进行积善成仙、利己利人、和谐社会的活动，为了能够使劝善的内容深入人心，并且为广大的信众坚定不移地履行，文昌劝善书运用了神圣教化法、赏善罚恶法来进行诫谕，现分述如下。
（一）神圣教化法
1.神谕劝诫法
在中国传统的文化中，神谕的劝诫历来都被认为是神圣和至高无上的。文昌神在初期为护国神的形象，后在明清时转化为专司科举的大神，同时还兼有诸多神职。文昌信仰劝善书中，认为神灵是人伦的主宰者、裁判者，神的意志是不可以违背的，并且，神是无时不在、无处不在的，时刻在监察着人的一举一动，记录着人的善恶行为，如果人有恶念恶行时，“司过之神在我旁也，三台北斗在我头上也，三尸在腹，灶神在户，日月三光在天，记录者有之，怒视者有之，欲搏击者有之，如是则可以忍乎？”法国哲学家居友（1854-1888）说道：“甚至是某些决定论道德学家，他们在基本上否认功过时，似乎也看到了，在认为行为后面有制裁这种人类的倾向中有合理的理智要求。……在他看来，若无明确的制裁，道德法则似乎会在一种‘基本矛盾’中寿终正寝。”如果不是想到在“暗室亏心”之际，有许多的神鬼，有的忙着在记录，有的怒目而视，还有的几乎要冲过来；并且他们是无所不在的，在头顶，在身旁，甚至在身中，那么，道德的防线可能会更加不堪一击，所以，一定要有一种“明确的制裁”，来维持道德的法则。
有各种神或环伺在人左右，或在人自身之中，监视人的一举一动，然后一一记录在案，等到算账的那一天的来临，对于士子们来说，心中的道德律一定不如“暗室亏心，神明似电，善恶报应，如影随形”的神戒来得更加有力。
这样的神谕劝诫，是比任何的世俗的律令更加有效，面对这样多的神灵和这样巨大的神力，是足可以使人们自觉地放弃恶念，而去按着文昌帝君的指引去积善修德。
2.现身示范法
在文昌劝善书中，借用文昌帝君的口吻叙述，“帝君曰：吾一十七世为士大夫身，未尝虐民酷吏；救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必锡汝以福。”这是利用文昌帝君的现身说法来宣扬积善成仙得福报的观念，以文昌帝君所行的道德行为作为榜样。这样的手法更容易使广大的民众笃信，使人们弃恶从善，达到劝善的目的。
这段文昌帝君的自述中，说出了《文昌帝君阴鸳文》的主要观点。首先，要行善，能救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，为官不虐酷百姓和属吏，就可以世世代代身荣官显，为士大夫阶层。第二，每个人都可以像帝君一样心存善念，广行阴骘。那么，上天一定会赐福给你。这是“天人感应”论的反映，认为天人互相感应，天能决定人的命运，并可以赏善惩恶。
在各种注本里，对此作了大量的说明，认为人身至为难得，更何况身为士大夫，每每见到大邑之中，不下十万户，但能够读书者不过百人，能够登科名者仅数人，因为“书香清贵，皇天实吝惜而不轻予矣，岂富豪辈，享庸庸之福者所能及焉，然士子当自爱其身，砥廉隅，维名教。饱乎仁义，不愿人之膏粱之味也。令开广誉施于身，不愿人之文绣也，至于出为大夫，尤当委致其身，为朝廷尽职。为百姓造福，忧国忧民，不窃直而苟禄，备员而容身也。为士大夫如此，不惟己身世世荣显，即伊子孙远裔，亦享文名而食天禄矣。”文昌帝君用佛教的轮回思想，强调人身难得，并且，生为士大夫则更为难得，所以士子一定要自爱，如果能够出为国家效力，为士大夫，那就要为朝廷尽职，为百姓造福，这样，再根据道教的承负理论，不仅自己可得天眷，就连自己的后世子孙，也会因自己的阴骘而得福的。
因文昌帝君在明清时期已经被认为是可以行使赏善罚恶大权的帝君，同时还兼有监察广大士子品行以决定其科考的专门的神祇，成为全社会尤其是士人崇奉的神灵，所以，文昌帝君的现身说法即起到了一个最好的榜样作用。同时，在文昌信仰劝善书里还举出了好多道教所奉祀的神祇的事迹，其中有很多都是古代的圣哲和贤人等。通过举出这些榜样人物的高尚的道德行为，使他们现身说法，极大地增强了说服力。
（二）赏善罚恶法
1.善小必赏、不遗锱铢的劝赏法
