【译文】
“善念萌发之时就要认识到去扩充它；恶念萌发之时就该意识到去遏止它。认识、扩充、遏止就是志，这是上天赋予人的智慧。圣人天生就有，而学者应当学习存养它。”
【原文】
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’①。”
【注释】
①寂然不动，感而遂通：语出《易经·系辞上》：“寂然不动，感而遂通天下之故。”意为易本身是宁静不动的，有人来问吉凶，易便会与天下之事相通，显示出吉凶祸福来。廓然大公，物来顺应：语出程颢《答横渠先生定性书》：“君子之学，莫若廓然大公，物来而顺应。”意为心胸宽广，大公无私，遇到事情时能坦然自如地应对。
【译文】
陆澄问：“好色、贪财、看重名利等，固然是私欲，像那些闲思杂念，为什么也属于私欲呢？”
先生说：“闲思杂念，到底还是从好色、贪财、看重名利上滋生而来的，如果寻根究底地探寻你就会发现。例如，你自信绝不会有做贼抢劫的念想，为什么呢？你原本心里就没有这样的念头。你如果对色、财、名、利等心思，都像你自信不做贼的心思一样，都消灭了，只剩下心的本体，看看还有没有闲思杂念了？这就是‘寂然不动’，也即‘未发之中’，继而‘廓然大公’。这样，你就会自然而然‘感而遂通’，自然而然‘发而中节’，自然可以‘物来顺应’。”
【原文】
问“志至气次”①。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子②之偏，故如此夹持说。”
【注释】
①志至气次：语出《孟子·公孙丑上》：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气。’”意为孟子说：“所谓志向，是意气的统帅；意气，充满身体之内。志向为首要，意气还在其次。所以说：‘把握住思想意志，不要随便意气用事。’”
②告子：名不害，战国人。他提出性无善恶论，并有“生之谓性”，“食、色，性也”的论点，与孟子性善论相对立。所以有“孟子救告子之偏”说。
【译文】
陆澄向先生请教“志至气次”的含义。
先生说：“这句的意思是志在哪里，气就在哪里，并非如朱熹所说，志为极致，气处其次的意思。‘坚定志向’，养气也在其中了。‘不意气用事’，也就是坚定志向。孟子是为了纠正告子的偏颇，才这样兼顾来说的。”
【原文】
问：“先儒曰：‘圣人之道必降而自卑，贤人之言则引而自高。’如何？”
先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天。三光①之上天也，九地之下亦天也，天何尝有降而自卑？此所谓‘大而化之’②也。贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”
【注释】
①三光：日月星辰。
②大而化之：语出《孟子·尽心下》：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣。”意为内心充满善而且光明正大地表现出来便叫“大”，“大”又能融会贯通便叫“圣”。
【译文】
陆澄问：“先儒说：‘圣人之道，降低身子显示谦卑，而贤人的话，则自我抬高。’这怎么理解呢？”
先生说：“并非如此。如此就显得虚伪、做作了。圣人犹如天，天是无所不在的。日月星辰之上是天，地层之下也是天，天为什么要自降身份显示卑微呢？这就是孟子所说的‘大而化之’。而贤人就像高山，只是保持自己的高度罢了。然而，百仞高的山不能拔高为千仞，千仞高的山不能拔高为万仞。所以贤人未曾抬高自己，抬高自己就显得虚假了。”
【原文】
问：“伊川谓：‘不当于喜怒哀乐未发之前求中。’延平①却教学者看未发之前气象。何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视唯此，倾耳而听唯此，即是‘戒慎不睹，恐惧不闻’②的功夫。皆古人不得已诱人之言也。”
【注释】
①延平：姓李，名侗，字愿中，世称延平先生，今福建南剑人。程颐三传弟子，朱熹曾从游其门下。
②戒慎不睹，恐惧不闻：语出《中庸》：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”意为君子在别人看不到听不到的情况下也不忘时时检点、警戒自己。
【译文】
陆澄问：“程颐先生曾对学生说‘不应当在喜怒哀乐尚未表现之前就讲求中和’。而李延平先生教导学生要注意观察情绪还没表露出来之前的情形。他们俩谁说的对？”
先生说：“两人都对。程颐先生担心人们会在感情未发之前追求中正平和，就把中正看作一件事物。就像我曾把‘气定’当作中，所以他让学生只在涵养省察上用功。而延平先生则怕学生无从下手，所以让学生注意情绪未发之前的各种情形，让人认真看、听未发前的情形，这就是《中庸》里所谓的‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫。这些都是古人不得已用来诱导学生才说的话。”
【原文】
澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之‘中’‘和’乎？”
先生曰：“在一时之事，固亦可谓之‘中’‘和’，然未可谓之‘大本’‘达道’①。人性皆善，‘中’‘和’是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用②矣。无所不‘中’，然后谓之‘大本’；无所不‘和’，然后谓之‘达道’。唯天下之至诚，然后能立天下之‘大本’。”
曰：“澄于‘中’字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。‘中’只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之‘中’？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心原未尝无。既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本。”
【注释】
①大本、达道：语出《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
②全体大用：语出朱熹《大学》补传：“是以《大学》始教……至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不利，而吾心之全体大用无不明矣。”
【译文】
陆澄问：“喜怒哀乐的中和，普通人不可能拥有全部。如果碰到一件应当有所喜怒的小事，平日里没有喜怒之心，这时也能做到中正平和，这也能称作‘中正’‘平和’吗？”
先生说：“在一时一事上，虽然也能称作‘中正’‘平和’，但还不能说是大本、达道。人性本善，人的‘中正’‘平和’与生俱来，岂能说没有？然而，一般人的心会昏暗蒙蔽，他们的本性虽然会经常显现，但终是时隐时现，时明时灭，并非全体大用。无所不‘中正’，即为‘大本’；无所不‘平和’，便是‘达道’。唯有天下至诚之人，才能够确立天下的‘大本’。”
陆澄说：“我尚未完全明白‘中’字的含义。”
先生说：“这需要从心体上去领会，非语言能够说明白。‘中’就是天理。”
陆澄问：“那什么是天理呢？”
先生说：“去除私欲，就认识了天理。”
陆澄问：“天理怎么叫作‘中’呢？”
先生说：“不偏不倚。”
陆澄说：“不偏不倚是什么样的情形呢？”
先生说：“就像一面明镜，通体透明，一尘不染。”
陆澄说：“偏倚就是有所沾染，例如好色、贪财、追名逐利等。如果尚未出现好色、贪财、追名逐利等情形，怎么知道他是有所偏倚呢？”
先生说：“虽然没有显现，然而平常好色、贪财、慕名的念头还是有的。既然有，就不能说无有偏倚。就像有人患了疟疾，即使没有发作，病根并没有根除掉，也就不能说他是没有疾病的人了。因此平时务必要除尽好色、贪财、好利的一切杂念，不能有丝毫存留，而此心彻底纯洁明澈，吻合天理，才可以叫作喜怒哀乐未发时的中正，才能算是天下的大本。”
【原文】
问：“‘颜子没而圣学亡’①，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者唯颜子，观‘喟然一叹’②可见。其谓‘夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼’，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’，即文王‘望道未见’意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派遂不尽传矣。”
【注释】
①颜子没而圣学亡：语出《阳明全书·送甘泉序》。颜子，姓颜名回，字子渊，亦称颜回。春秋鲁国人，孔子最得意的学生。
②喟然一叹：语出《论语·子罕》。
【译文】
陆澄问：“‘颜子没而圣学亡’这句话，让人不能不生疑。”
先生说：“孔门弟子当中只有颜回得以窥见圣道全貌，从颜回那‘喟然一叹’就可以看出。他说‘夫子循循善诱人，用渊博的知识教导我，用礼节规正我’，是在他完全明白之后才说的。博文、约礼为什么是善于教导人呢？学习的人应当仔细考虑。所谓道的全体，圣人也很难告诉世人具体的内涵，还需学习的人自己切身参悟、用心体会。颜回说‘虽然我很想遵循天理，但一直不得其门而入’，也就是周文王说的‘望道未见’之意。“望道未见”才是真正见到了天理。所以颜回死后，孔子学说的正宗就没有完全遗传下来。”
【原文】
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所着为物。是如此否？”
先生曰：“亦是。”
【译文】
陆澄问：“身之主宰为心，心之灵明是知，知之发动是因为意，意之所着为物。这样说正确吗？”
先生说：“可以这样说。”
【原文】
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
“言语无序，亦足以见心之不存。”
【译文】
“经常存养本心就是学习。以前和将来的事，想它何益？只是白白丧失了本心罢了！”
“讲话逻辑混乱，也可看出有没有存养本心。”
【原文】
尚谦①问孟子之“不动心”与告子异②。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
【注释】
①尚谦：薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，王阳明的弟子。
②孟子之“不动心”与告子异：语出《孟子·公孙丑上》。
【译文】
尚谦向先生请教，孟子和告子两人对“不动心”的理解区别在哪里。
先生说；“告子固执此心，使它不动；而孟子则由集义以致自然不动。”
先生接着又说：“心的本体，原本就是不动的。心的本体就是性，性就是理。性原本是不动的，理也是不动的。所以集义就是恢复心之本体。”
【原文】
“万象森然时，亦冲漠无朕；冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕①者，‘一’之父；万象森然者，‘精’之母。‘一’中有‘精’，‘精’中有‘一’。”
“心外无物，如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”
【注释】
①冲漠无朕：是一种寂然无我的境界。
【译文】
“万象森然在我心中，就是寂然无我；而当达到了寂然无我的境界时，也就是万象森然之时。冲漠无朕是‘惟一’之父；万象森然乃‘惟精’之母。‘惟精’包含着‘惟一’，‘惟一’包含着‘惟精’。”
“心外无物，比如，我的心中有孝敬父母的想法，那么，孝敬父母就是事物。”
【原文】
先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽口讲天理，不知心中倏忽之间已有多少私欲！盖有窃发而不知者，虽用力察之尚不易见，况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极致只做得个‘义袭而取’①的功夫。”
【注释】
①义袭而取：语出《孟子·公孙丑上》：“是集义所生者，非义袭而取之也。”
