禅宗的思想渊源是禅学，但又不同于禅学，禅学有两个特点：一是“藉教悟宗”，即依据经典教义去修习，二是“静坐渐修”，即要求修行者闭目枯坐，渐修而悟。据说，达摩大师面壁枯坐，一修就是九年。禅学因而没有脱离传统的佛教(从其修行方式来看)，而禅宗则不同。禅宗虽然也讲修行成佛，与传统佛学只是目的上相同，但修行方式已完全不同于传统了，中国化了。与禅学相比较，也有两个特点：一是反对文字，反对不离经典的修法； 二是反对静坐渐修，用“顿悟” 来代替传统的渐悟。因此禅学把以往的传统佛学称为“如来禅”，即是以如来的经典为修习依据； 慧能以后的禅宗则被称为“祖师禅”，意即靠祖师传授，自己领悟。
慧能在《坛经》 中称：“迷来经累劫，悟则刹那间”，“一念愚即般若绝，一念智即般若生。” 就是说只要一念觉悟，刹那间即可成佛。佛法功夫全在于悟与不悟，“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛”，“前念迷即凡，后念悟即佛。” 慧能还用自己的体验来现身说法，认为自己就是顿悟见性成佛的。他说：“我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”
他还认为顿悟是成佛的惟一途径，称：“若悟无生顿法，且西方只在刹那。不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达。” 这是说，领悟了顿法，西方极乐世界刹那可达； 不悟大乘顿教，长年念佛也无用处。禅宗反对净土宗念佛往生西方净土的思想，说“迷人念佛生彼，悟者自净其心”，“心无不净，西方离此不远；心起不净之心，念佛往生难到”。主张“佛在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”。
慧能在《坛经》 中曾以雨水比喻佛性，认为佛性之于一切众生，有如雨水之于万物，常皆滋润，无一遗漏； 正因为无一遗漏，所以悉皆平等。也就是说众生悉有佛性，故佛性平等，但慧能佛性思想的独到之处，主要在于“即心即佛” 说上。他认为灵知、智慧是人的自性、本性，也就是本心。人人只要认识本心，就能获得解脱，就能成佛。因为“佛性本清静”，“如日月之常明，只为云生，皆有佛性”。可见，人人皆有佛性，只是常常为妄念、无明所障碍，不得发现。因此，人们只要去除无明烦恼，便可见得佛性，即见得自身真性，从而顿悟成佛。这是禅宗强调的“顿悟”。正如我们常常讲的“放下屠刀，立地成佛”。在这里，慧能把自性与佛作为同义语，认为离开自性外没有别佛，而所谓自性，即在人性之中，不可离生身而另求佛。世上凡夫俗子，芸芸众生，虽然自心本是佛，但由于未能洞明即心即佛的真理，自性被妄念所覆盖，故有生死之相、轮回之苦。“佛是自性作，莫向身外求。” “菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在眼前。” 解脱靠自力。眼观鼻，鼻观心。心有妄真，妄心即是被无明所迷之心。直指人心即是去除心之迷妄，识得真心，识得本心。人们要“自识本心，自见本性”。心即“真如” (佛)，识心便是悟佛。
慧能的顿悟成佛说，宣扬的是一种简便快捷的功夫。既然成佛在于一念领悟，那么佛家传统的读经、念佛、坐禅等一系列修习功夫，也都是不必要的了。传统佛家讲究读经，而禅宗却认为“一大藏经，如拭不净纸”，把历代奉为佛法经典、无比珍贵的大藏经看作是擦屁股的手纸，这种态度实在前所未有、骇人听闻。这样，他们当然不会下功夫读经，而认为讲佛法只要以心传心，“不立文字，教外别传”。即无须经过语言文字的理解，骤然顿悟，因此带有更加神秘的直觉性。文字、语言都有碍于参禅，是佛性的迷障。
据禅宗记载：传说有一次，释迦牟尼在灵山会上对众弟子说法。佛陀只是手拈莲花，微笑不语。众弟子均不知其义，唯独摩诃迦叶会意而笑。于是释氏当众传法于他。
再如印度达摩大师来中国传授佛法，九年后欲回国。回国前把所有弟子召齐，进行考试。首先应试的是道副和尚，他说：“我们不应执著文字，也不应舍弃文字，因为文字乃求道的工具。”
“你得到了我的皮，” 达摩说。
接着是名叫总持的尼姑，她说：
“佛国也不过如此，一见便不再想见。”
“你得到了我的肉”。
道青弟子说：
“地水火风，四大皆空，眼耳鼻舌身，五蕴不实，整个世界，不存一法。”
“你得到了我的骨”。
慧可和尚直到最后还是一语不发，仅向师父敬一礼。达摩说：“你得到了我的髓”。
禅宗始祖慧能本人更是个文盲，目不识丁，自然主张“不立文字” 了。他的语录《坛经》 为其弟子所记，其中也是错别字连篇。
为什么又讲“教外别传” 呢？ 首先是门户之见，特别是针对神秀的北宗而言。弘忍以后，禅学一分为二：神秀留在黄梅，继承了弘忍的衣钵，称为北宗； 而慧能逃到岭南，开创禅宗，称为南宗。南北二宗，水火不容。
其次，“传” 是文字语言，与第一教义不符。
再者，在禅宗看来，解脱靠自己，不靠他力。“各于自身，自性自度”。因此，不必去教外说法。
在禅宗看来，人人具有佛性，人人皆可成佛。这与传统佛教不一样。传统佛教认为佛国在遥远的西方，只有少数人才能到达这“极乐世界”。这一大的改革，从而使佛教很快为普通百姓接受。
在修行方法上，传统佛教主张“渐修”，主张“他力” 的“超度”。即是说，要想获得解脱，除掉有自身的修行外，还须靠佛或菩萨的保佑。禅宗则进行了大胆的革新，提出了依靠“自力”，“顿悟成佛”。“佛” 再也不在遥远的西方，而就在你心中。一旦认识到了你的“佛性” 你便获得了解脱。因此，佛与众生的差别只是“一念之差”，即看你悟与不悟。这实际上已取消了传统佛教的修行过程。
传统佛家讲坐禅功夫，把它作为修持的必要法门之一，而禅宗却认为坐禅修习并不能真正得到解脱，反而使人离佛更远。为此，慧能对禅定作了新的规定，说“外离相曰禅，内不乱曰定”，也就是说，只要做到无念，也就是禅定。对于坐禅，慧能有一首著名的偈颂，表明禅宗的态度：“生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。”
有一则故事是这样说的：僧人马祖起先特别注重坐禅，一个人独处一室，专门坐禅，什么人也不见，什么事也不管。禅宗僧人怀让见了之后，便在马祖坐禅的房门外，拿一块砖在石头上磨。马祖问：“你磨砖做什么？” 怀让答：“做镜子。” 马祖奇怪地说：“磨砖怎么能做镜子呢？” 怀让说：“磨砖既然不能做镜子，那你坐禅怎么能成佛呢？”
据说马祖在怀让的教导下明白了坐禅对解脱无用，从此真正步入禅宗大门，后来成为一位有名的禅师。以后马祖门下的慧海对顿悟禅法的思想作了详尽的发挥，当有人问慧海：“欲修何法，即得解脱？” 他答道：“唯有顿悟一门，即得解脱。” 当再问：“何为顿悟？” 他答道：“顿者顿除妄念，悟者悟无所得。”当有人问：“此顿悟门何以为宗，以何为旨？” 他答道：“无念为宗，妄心不起为旨。” 慧海还对何时能成佛作了明确的回答：“顿悟者，不离此生，即得解脱。”
由此可见，凡人只要在一刹那间顿悟，便可由凡入圣，立地成佛。
4． 当头棒喝：“苦海无涯，回头是岸”
人生而有欲，饮食、男女、财富、名誉、地位、子女的幸福等等，都是欲的对象，甚至还有很大的欲，想长生不老。人生的一切烦恼和痛苦，说到底都是由于欲望太多所引发的。可欲而不可得，苦恼； 欲望无止境，苦恼； 因欲望多而引发种种是非争夺，苦恼； 儿孙不争气，苦恼； 最终难免一死，苦恼。人生在世，欢乐极少而苦恼极多。
禅宗这时候会给你当头一棒，让你顿悟这一切原来都是空，如果你放弃这些执著，超越得失、利害、安危、生死，蓦然回头，你会发现已脱离苦海，“赤裸裸，净洒洒，无牵挂”。这就是所谓的“苦海无涯，回头是岸”。禅宗就是致力于这当头棒喝，而不会给你讲什么道理。
当初，二祖慧可在拜见达摩祖师时，曾提了安心的问题。原来慧可在研读佛法以及坐禅的时候，内心总是纷纷扰扰，静止不下来，为此他感到非常痛苦不安，便要达摩为他安心。达摩深知他的症结所在，慧可把肉团心、妄想心作为本心来追求、来安放了。达摩对慧可厉声一喝：“把心拿来，我给你安!” 这下声厉喝如闪电划过漆黑的夜空，如利刃斩断乱麻，慧可闻声一震，开始觉悟到本心与妄想心、肉团心的区别了。
三祖僧璨投奔二祖前是位居士，身患风疾，他以为这是前世罪孽所为，于是在见到二祖时恳求为他忏悔罪过。二祖的回答在反问中同样震人心魄：“把你的罪拿来，我给你忏!”三祖言下略有省悟，就又问道：“今天见了和尚，知道什么是僧，可佛、法又是什么？”
