须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子。 善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
佛，无时不在演说
这一品的内容，我们前面已反复讲过。这里稍加重复。
如果说还有“法”可说的话，这就是三十二品所说“若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”
“若有”二字非常重要。“若有”二字，表明不是你想不想发菩提心。南老讲“内圣外王菩提心”一节时，恰恰忽略了这两个字。
菩提心，觉悟之心，大彻大悟，为什么必然和大慈大悲的大慈悲心是一体的呢？在南老的书中语焉未详。
南老说“以佛家的道理讲，菩提心是体，大彻大悟成道，阿耨多罗三藐三菩提，般若波罗蜜多，形而上道，证道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生……"
南老认为读《金刚经》有没有感应的关键在于：“你就要注意自己有没有发心立志”。
一切都颠倒了。
连释迦自己也从来不说是他自己发了菩提心。释迦在《佛说无量寿佛名号利益大事因缘经》中说“世尊对阿难曰：彼法藏比丘，为度十方世一切有情，虽起超世愿修无量大行。是本久远实成本有法身常往。无量寿佛以不可思议威神力故，遍满十方世界。或为刹利国王、转轮王，或为地狱鬼畜生修罗身，常以四威仪化作一切。阿难，彼久远实成法身常往无量寿佛者，岂异人耶！今日世尊我身是也。愍念汝等一切有情无明大夜暗故。从彼安养无为界，示现此恶时恶世界中，迦耶王舍等，说彼佛名号不可思议功德因缘。”
连释迦本人也不过是“久远实成法身常往无量寿佛”的幻化身、示现身，我们这些人怎么可能主动发什么“菩提心”呢？
“若有”二字表明，在“久远实成法身常往无量寿佛”的安排下，该谁发菩提心，他就是阿弥陀佛的显化身。其实，一切众生早发了菩提心，因为菩提心是法身本有。
大慈大悲的菩提心，正是“宇宙—生命”系统本有的“久远实成法身常往阿弥陀佛”本有之心。
用我们中国文化的话说，天地本有大仁，“仁”就是佛学中的大慈大悲。释迦牟尼佛的名字，如果意译就是“能仁”。
所谓“发菩提心”，并不是自己去发一个大慈大悲普救世人的心，那只是妄想，你必须明白，菩提心发与不发，你都本有具足。发，也不是自己这个“我”发的，是阿弥陀佛令我发的。《金刚经》不是说“我皆令（一切众生）入无余涅而灭度之”吗？不发，发不出来，这也没有什么问题，因为你已经知道本自具足菩提心，发与不发，纯是一个形式，并没有什意义。
发不发菩提心，并没有如南先生所说那么严重的意义，似乎不发菩提心，就不可能对《金刚经》有感应。对于“感应”这玩意，我以为和一个人会不会打呵欠没有什么两样。打不打呵欠，和一个人是不是生命，并没有什么绝对的必然的联系。有人每天每时都可能打呵欠，有人甚至有打呵欠的毛病；也有人几乎不打呵欠，这两类人都是生命，什么也影响不了。许多人会读会讲《金刚经》，但与《金刚经》缘分并不密切。有人可能是一闻，便明白，这是如来令我成佛，我想不成也不行，这个人与《金刚经》的缘分便太大了，虽然他一句经文也不会讲，当然也不会懂什么叫菩提心了。
发不发菩提心，对于我们只是个形式。能明白菩提心是我本有具足，读了《金刚经》能明白， 不管我发不发菩提心，这个心我早发过了， 这种人才是真明白了“为人演说。不取于相。如如不动。”的道理。
“为人演说。不取于相。如如不动。”就是告诉你不必管何时何地何种对象，对象反对、拥护、惊讶、怀疑、 咒骂……或者无动于衷都没有关系，关键是对方“知”了“闻”了，这个过程就过去了。这个过程完结了之后，对象本身或惊，或疑，或悲，或不理……都是“知见立知”，对第一个过程没有什么作用。把这两个过程拴在一个“人”、 一个“我”身上， 正是由相续心生出的“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”。这种东西非因缘，非自然，是一种虚枉不实的东西，便是《楞严经》中讲的“知见立知”，这是无明之本。
“何以故”——所以释迦说“知”、“闻”之后的那些东西，惊、疑、悲喜、怒、斥责、不理…… 都是“一切有为法。 如梦幻泡影。 如露亦如电。 应作如是观。”你看，这和前面我们的说法不是完全一致吗？
在这里要注意两个非常微妙的差别，懂了这微妙的差别你就会明白，我们平日用心错在什么地方了。
前面说了，闻了《金刚经》就是实相，“你”必定成佛。那么，你的“疑、惊、悲、喜、恐、反对、斥责、不理……"是不是实相呢？也是实相。问题的毛病出在你把这两个“实相”连接在一起，认为是“我”的思想，这个随之生出的“我”就不是实相了，而是一种虚妄，因为这个“我”不起作用，没有实际效益。“闻”、“知”之时，便是你成佛之时，后面的“惊、疑、怒、悲、喜、恐、反对、斥责、不理……"已经不对你起作用了，也不是你了。你非成佛不可，它们都是“如露亦如电”“如梦幻泡影”。但是，如果不从“我”相说，而是从“宇宙—生命”系统的整体来说，这些“惊、疑、怒、悲、喜、恐、反对、斥责、不理……"它们还是实相，它们也都是要向整体的各个方位、各种因缘辐射出去，直到无边、无量、无界，这便造成了一切众生成佛的过程的千差万别、千奇百怪、千姿百态……这也便是《金刚经》所说的“实无众生灭度者”的真实相况，也就是说，众生成佛的过程还是“诸行无常"，“诸法无我”。
人们看看今天的人类社会是不是如此?
和三千年前相比，人类无疑是产生了巨变，这是原始人做梦也想不到的巨变。但是整体看世界还是麻烦多多，困难多多，污七八糟、不堪入目……这种状况还会维持下去，但“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流。”历史照样前进、发展……极乐世界在不停止地向我们走来……这个过程是没有终结的。
所以，一切信了《金刚经》的人，闻了《金刚经》四句偈的人，只需要你“为人演说”， 不要管效果如何， 就是“不取于相。如如不动。”你和梦幻、露、电斗什么气？不必和幻相计较。
如果有人要问，如闻了《金刚经》的人都疑、都反对……不对人说，那又该如何？
这是你的“假设”，毫无意义。如来本愿已经说过“我皆令入无余涅”，这个愿是“本愿”，是否定不了的。闻了的人早晚会全相信、全拥护。因为是“因缘”生法啊！至于闻了的人现在是好说，是歹说，是迟说，是早说，是反对着说，拥护着说，是批判着说，是贬责着说……那是毫无意义的，反正你得“说”。说了就有人“闻”，“闻”了就成佛，成了佛就非说不可……
一石投入湖中，荡起万层涟漪，这涟漪不触到岸边是不会停止的。
“宇宙—生命”系统何处是岸？处处是岸，处处无岸。
于是，“佛说此经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。”
对于这段经文不可简单放过去，这段经文就是第三品的翻版。
第三品说：“所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生灭度者。”
第三十二品,说的是“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天人阿修罗。”
这个句子应这样断句“比丘、比丘尼。优婆塞、优婆夷，一切世间，天人，阿修罗。”
正如南老告诉我们的，“世间”在佛学中有三世间、 四世间之说， 三世间是指“器世间、国土世间、有情世间；如果是四世间，就有一个圣贤世间即佛世间。”“一切世间”正是囊括了上述三世间，归为佛世间。正如《佛说无量寿经》所说：“我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。”
《金刚经.第三品》的：“我皆令……”
《金刚经.第三十二品》：“闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。”
《佛说无量寿经》：“至心信乐。愿生我国。”
完完全全是一句话。佛皆令，众生必乐，众生必生，众生必成佛。因为众生本无众生，众生是佛——因缘所生。如果这个道理都不懂，那就干脆不要谈佛学。
如果不懂这一点，就会把“一切世间天人阿修罗”神化，变成人世间之外的神神鬼鬼了。
这一段经文就是讲的如来本愿会一直流传下去，流传到十方，度尽一切众生。一切众生不管你自觉不自觉，信佛不信佛，都是“信受奉行”而成佛。这便是“无为法”的厉害。这里的“无为法”、“无所住”、“善护念”都不是哪一个个人的事，是“宇宙—生命”系统本有之德呀！
南先生是本末倒置了。
这便如同今天的世间人说的，把“唯物主义”完全解为“唯心主义”了。
到了把这个颠倒再颠倒过来的时候了。
