非主独行通修断故一类二乘三界九地一一渐次九品等者。谓于三界分成九地。欲界四禅及四无色。地地皆有九品烦恼。九九共成八十一品。若钝根者别起八十一品。圣道一一渐次断除八十一品烦恼。断欲六品成一来果。断欲九品成不还果。断上界尽成无学果。于地地中。前之八品皆用正体后得智断。以有迷理迷事别故。若第九品根本智断。以唯迷理细难断故。若利根者以其九地八十一品合为九聚。发九圣道九品别断。谓以九地上上品惑合为一聚。一圣道断。如是乃至以九地中下下品惑合为一聚。起上上圣道而顿断之。断欲六品合成一来。由上八地六品皆断。超一来果不入一来。断欲九品合成不还。由上八地九品皆断。超不还果不取不还。超中二果而成无学。虽则利钝超渐有殊。而断惑时俱起无间解脱二道。断惑证理斯心别故
彼令易解此令易缘者。解谓行解。行解转易。缘谓所缘。所缘改变。由是于中四句分别。一易解不易缘。先计色常后计色断。二易缘不易解。先计色常后计受常。三解缘俱易。先计色常后计受断。四解缘俱不易。前念后念计色常等
谓非烦恼唯染粗故者。此废立门显由三义唯说二十。初以非是根本烦恼即简贪等六烦恼。次唯染污即简遍行。别境不定通三性故。后唯粗显简愤发等。而依忿等分位立故
中二一切不善心俱随应皆得小大俱起者。谓如下说。小七唯是不善性收。小三大八通于二性。小七既是不善性收。故与中二皆相应起。小三大八不善性者。中二相应无记性者。即与中二而不俱起为显是义置随应言
既许大八遍诸染心展转小中皆容起者。谓即染宽而不善狭。染通不善无记二性。故但不善皆是染心。自为染心非是不善。是故大八遍诸染心。既通无记不善二性。由不善故小中俱也。以彼小十不俱起故。由是八大容互相应
由斯中大五受相应者。谓以五受三性容俱。有染无记八大相应。有不善性中二俱起。八大随惑既通三界及通六识故五受俱。中二虽唯欲界所摄。六识俱故五受相应
忿等五法四俱除乐者。五谓忿恨恼嫉害也。唯在欲界不通四禅无意地乐。非五识俱无身俱乐。于恶趣中有意地苦所起忿等与五受俱。故说忿等四俱除乐
谄等五法容五受俱者。五谓谄诳覆憍悭也。虽则不与五识相应。有通****有意地乐。亦通恶趣有意地苦。故说谄等容五受俱
憍唯痴俱与慢解别者。谓痴通与诸惑相应故与慢俱。憍缘自性染着醉傲。慢缘地起高举陵人。行解既殊不得俱起
小七中二唯不善者。谓忿恨恼嫉害悭覆。以唯欲界行相粗故。中二不善其义可知
小三大八亦通无记者。以谄诳憍通三界故。八大堕惑遍染心故。非但不善亦通无记
谄诳欲色余通三界者。所言色者即初静虑。此及下界以有王臣起谄诳故。憍及大八通三界者。行相遍故
非如触等定遍心故者。遂难重释。前标所云于善染等皆不定者。等即等取心之与地。此四非但三性不定。亦于诸心诸地不定。故言非如触等定遍等也
俱舍更加贪嗔慢疑所在诸地等者。地不定者。谓不如彼通大地法一一通于一切心地。善大地法遍于善地。染大地法通于染地。是故说为诸地不定。见修不定者 谓具见修二种断者。入烦恼中慢唯修断疑唯见断。恶作修断。是故名为见修不定。诸位心所亦不定者。且如欲界有四位心。谓善不善有覆无覆。于此四位心所之中。而前八种有无不定。故此八种立不定名
身不自在心极闇劣一门转者。身不自在无动转故。即是释前不自在义。心极闇劣者释前昧字。一门转者释前略字。觉时意识广取诸境故得明了。在睡眠位唯依意根一门而起故是略也
昧简在定略别寤时等者。昧谓闇劣。简异在定极明了心。略谓疏略。简别寤时遍缘境心。简别定瞻故言昧略
令显睡眠非无体用者。释前令字。由有实体令所依身不得自在。若无体性无此能故。此即标宗
有无心位假立此名者。此通外难显实有也。谓外难云。如诸圣教及五无心。所说睡眠虽无体性说睡眠言。今此睡眠何有别体。故此通言。而或有处于无心位立睡眠者。而由似此心所睡眠假立此名。此既心所故是实有
如余盖缠心相应故。此立比量显实有义。盖谓五盖。一贪欲。二嗔恚。三惛沉睡眠。四掉举恶作。五者疑盖。缠谓八缠。一惛沈。二睡眠。三掉举。四恶作。五嫉。六悭。七无惭。八无愧。此有二量。一云。而此盖缠定心相应。是盖缠故。如余盖缠。第二量云。然此睡眠非无体用。心相应故。如余盖缠。覆成并例如理应知
此二俱以安不安住身心分位所依等者。谓此寻伺若与定俱如理思惟即名为安。若时不能如理思惟不与定俱即名不安。寻求不安身心不安。寻伺若安身心安住。是故身心安不安住皆用寻伺为所依也
于意言境不深推度等者。唯识疏中虽有两说。今就一义。思慧二法于境粗转不深推度即名为寻。于境细转深推度时即名为伺。故离思慧无别自性
四中寻伺定是假有等者。自下第二诸门分别。于中则显有十一门。一假实分别门。二自类相应门。三五受相应门。四别境相应门。五与善相应门。六烦恼相应门。七随惑相应门。八三性分别门。九界地分别门。十学等分别门。十一三断分别门。至文当配
俱与前二容五相应者。前二谓是睡眠恶作。寻相应时无伺相应。伺相应时无寻俱起。为显是义故置容言
四皆容与五受相应者。谓四不定非俱时生。意与五受亦非并起。非为一时一切相应。容有前后相应之义。故于此彼皆置容言
恶作容与无明相应等者。若不善悔可与相应。若善恶作无相应义。若于贪等纵不善悔亦不相应。粗细异故
与二种善皆得相应等者。一生得善。谓善性善生便得故。二方便善。谓闻思修方便生故。其生得善有恶作者。于已作恶生追悔故。于不作善悔不作故。于善心时有睡眠故。于诸善事亦得寻伺。若方便善闻等位中。睡眠寻伺皆得有故
后三皆通染净无记等者。染无记者即是有覆。净无记者即是无覆。睡眠寻伺行解粗细通染净故。恶作唯净。四非是染。行解粗猛。而染无记是审细故
四无记中悔唯中二等者。行相粗猛故非异熟。非定引生故非通果
悔非无学离欲舍故者。谓此悔者唯属欲界。离欲界时早已舍悔。况无学者离三界惑而有悔也
亦邪见等势力起者。邪见力起故是见断。等即等取身边见等。诸俱生惑是彼引生故通修断
于五法中通二种者。谓通分别及与正智。释其所以其如下文
说正思惟是无漏者。显扬瑜伽二论皆说 思惟诸谛得与无漏作意相应。此中思惟即是寻求。既许寻求是无漏。故伺通无漏其义准知
又说彼是言说因故者。诸论皆说。寻伺乃是语之加行。要因寻伺发语言故。统论加行总有三种。一身加行。谓出入息。由出入息身得存故。二语加行。谓即寻伺。若无寻伺无语言故。三心加行。谓即受想。此若灭时心随灭故。故说寻伺为言说因
非如佛地无功用者。此通外难。谓外难云。八地已上得无功用。于说法时宁有寻伺。为通此难故有此文。然无功用有其二种。内证真理外起作用。八地虽于内证任运。而外作用未得自在。不同佛地于内于外皆无功用。故有寻伺
非谓即心分位差别者。如唯识论有难起云。如是六位诸心所法。为别离心有别自性。为即是心分位差别。若说离心有别自性。如何经说染净由心。庄严论颂复云何通。如彼颂云。如是似贪等。或似于信等。无别染善法
论自释云。应说离心有别心所。以心胜故说唯识等。若不尔者。即离心体无别心所但假立者。则五蕴性应不得成。无受想行三蕴体故。故有颂云。五种性不成。分位差过失。因缘无别故。与圣教相违。故知离心有别心所。诤根生死次第因者。诤有二种。一者欲诤。欲谓五欲。二者见诤。见谓五见。诤谓烦恼。诤即是根名为诤根。由味受故贪着诸色。由倒想故贪着诸见。故受想二与诤为因。生死因者。由耽着受起倒想故生死轮回。故受想二为生死因。次第因者。复有四种。一随粗次第。色有对故诸蕴中粗。余四无对故先明色。于无色中次受最粗。如言手痛非想等故。若对行识其想乃粗。男女等想易了知故。若对于识其行即粗。贪嗔等行易了知故。识最为细。总取境相难分别故。最后说也。二随染次第。从无始来男女于色更相爱乐。缘此色爱起耽着受。此受复因倒想而生。此想复由烦恼而起。如是烦恼复由识生。由此随染立蕴次第。第三随器次第。器谓皿等米面等物。夫欲设食先求食器。次求米面以为饮食。次求盐酢以为助味。得诸物已付厨人造。将就食人受诸果报。如其所应喻蕴次第。四随界次第。于欲界中有诸妙欲。色最显了。于****中有胜喜乐。受想显了。三无色天取空等相。想最显了。有顶地中思最为胜。行相显了。此前四蕴识住其中。故最后说。由此四因立蕴次第。故以受想别为蕴也。此中因者所以义故
设无表色亦所造者。俱舍颂云。大种所造性。由此说无表。此中造者即是因义。若尔何不用余造色。是有对耶。答。以能造大是微细故。故是无表不可见也
唯七心界者。谓六识界及以意界。此于三世能当现益而缘境界名为心界一异熟生二所长养等者。
