八、响 深山空谷中，依声而生之响音。
九、浮云 浮云聚散不定，变幻莫测，以此比喻人身须臾变灭。
十、电 电之为物，忽生忽灭，以喻世相之无常迅速。
以上比喻有些微小区别：聚沫、泡、响着重比喻外实内空的虚相；炎着重比喻无常之坚固之猛烈；芭蕉着重比喻身体之弱不堪一击；幻、梦、影着重比喻变幻无常；浮云着重比喻不定，无法捉摸；电着重比喻迅疾，言一切有情之物都是过客，不能久留。
佛教的目的是什么？一言以蔽之，就是通过修行增加智慧，进而解脱痛苦与烦恼。这恐怕也是譬喻师写经的目的。想通过读譬喻经完全解除烦恼甚至获得解脱，似乎不现实，但如果说通过读譬喻经增加一些智慧，学到一些摆脱烦恼的方法则完全可能。佛教重视功德追求善报，与儒家重视道德追求名检（名节）有异曲同工之妙。这是儒家与释家可互相兼容的最主要原因。但学儒与习佛断然不同，不了解这一点，必然事倍功半。最主要的区别在于佛家讲权变，不守成规，而儒家则相对保守。中国人把佛教文化引进来，视为己出，把它改造成本土文化之一支，目的之一就是取其权变之智慧。初上佛道的朋友读佛经总会遇到一个莫大困惑：佛法不一，彼时彼说，此时此说，不知所从。这是因为，佛教允许后人对佛经提出异样的读解，佛教把异样的解读称作方便或不了义，用专业术语说就是“诸经中宣说世俗等事，或说厌离生死，欣求涅槃等，种种文句差别，不为究竟显了，名不了义。”①意思是，对于诸如“厌离生死，欣求涅槃”这样事情，可以出现文字上不同的表述。这叫做“权智”（权变之智慧）。权智是佛教的“二智”之一。与权智对应的是“实智”。实智是真性之智，权智是相机说法、方便行事之智慧。佛教特别重视善巧方便，许多譬喻都是批评缺乏随机应变智慧的蠢人的。
总的说，佛教修行有戒、定、慧三学；有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八正道；有苦、集、灭、道四谛……向有“佛教八万法门”之说。这些常见修行科目，譬喻经大多涉及到了。后来的事实证明，大小乘之分的意义并没有最初想象的那么大，所以不必对乘别过于在意，关键是理解佛教的义理、戒规、演变及各种方便之说。
佛学属不属于哲学，一向有争议。暂且将争议放置一边，毋宁说譬喻经更具心理学与伦理学性质。释迦牟尼涅槃后的佛学回避哲学家通常格外关心的物质本源问题，主张世界万物及人之身体，均由四大（地、水、火、风）组成，把物质世界称为色法①。色分为“能造色”和“所造色”②两类，四大为能造色，其余一切物质为所造色。四大为谁所造？释迦牟尼涅槃后的佛教各宗均避而不答。他们回避自我的根本意义，把论锋直接转向“我所”（我所具有的观念），转向诸法（万物）皆空。
既然诸法皆空，人与物的关系当然要靠“心”连接，如《密严经》所说：“内外一切物，所见唯自心。”也如惠能所说：“心生，种种法生；心灭，种种法灭。”有人把这种见解称作“唯心主义”，那是一种非常简单的理解，是不了解佛教本质所致。佛教——包括禅宗所主张的“除去诸法，唯留其心”，乃是一种心理学的策略（或曰人生态度），而非单纯哲学上的终极拷问。我们这个世界一切都会变坏，都会逝去，都会灭相（形象彻底消失），而且社会越发达，科学越发展，诸法的灭相就越明显（今天的“相”取代昨日的“相”只完成于瞬间），人成为万花筒般的诸法灭相过程的看客。如果人再不用心去体味世态，人生就真的什么意义也没有了。佛教发展到禅宗并非偶然，正如农耕社会发展到工业化社会，是一种历史趋势，而非人为选择。禅宗认为，唯有心可以通过自证（现代社会，自己决定自己的事情越来越少，自证因之而弥足珍贵）摆脱诸法无常的无情摆布，当然这种摆脱完全是心理学意义上的，并非实在的摆脱。
也许有人质疑：心理上的摆脱与阿Q精神何异？
我会这样回答：诸法皆空的判断是有一定道理的（物理学关于时间的定律决定了任何物都不能脱离时间而独立存在；物理学的穆菲定律揭示：一切新物都会变旧，直到消亡。所以，任何物都不能以绝对自由的状态存在，物不过是因缘和合的过程，凡夫误把过程当作结果，过于看重物的实相）。心理有可能超越时间，超越诸法，超越自我，人把握不住时间，但可以在心中建立一个比实际物质世界稳定的虚拟世界，使人一方面生活在捉摸不定的物质世界，另一方面将精神寄养在相对稳定的虚拟体系中，以滋养心灵的寒荒。
佛教把人的各种心理现象称作心所有法（即“心数法”），共有五十一法。其中遍行（普遍的心理活动）五，别境（特定境界引起的心理活动）五，善心所（今世他世，皆受其益的心理活动）十一，烦恼（有情之身心发生恼、乱、烦、惑、污等精神作用）六，随烦恼（随根本烦恼而起之烦恼）二十，不定（谓实犯与否及所犯何戒犹未审明）四。具体是：
遍行五法 触、作意、受、想、思；
别境五法 欲、胜解、念、定、慧；
善心所十一法 信、精进、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害；
烦恼六法 贪、嗔、痴、慢、疑、恶见；
随烦恼二十 忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱；
不定四法 睡眠、恶作、寻、伺。
佛教的修行就是围绕五十一法展开的，使用的方法主要有戒行（持戒行为）、苦行（适当接受生活苦难）、布施（为的是让人远离贪心）、行佛（即行佛威仪，修行者须于日常之行住坐卧中，起崇仰畏敬之念，正其仪容举措，一一方正合宜而心无动乱，以示现佛之威仪）、去执（去掉对一切事物、理论、思想以及意见等的固执成见）、去行（为往生净土而修诸种善行）、称念（口中称诵佛之名号，心中亦同时念佛）、自恣（于自恣日尽量揭发己罪进行忏悔）、自证（由自力证悟第一义之真理）、助行（为成正行而兼修其他）、证果（以正智契合真理，进入佛、菩萨、声闻、缘觉等之果位）、灭度（命终证果，灭障度苦，永灭因果，开觉证果）……
譬喻经中出现许多蠢人与凡夫，可以将这些人的愚蠢原因分为三类：
第一类由烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑、我执、边见、见取等）产生；
第二类由恶行（悭吝、犯戒、邪命、懈怠等）产生；
第三类由不谙佛法产生。
读者可以从中仔细体味人生，增长智慧。
譬喻经中的故事错综排列，并没有逻辑顺序，这本身也符合佛教叙事原则——随缘说法（随闻、觉、知而起诸言说，不拘一格），随方因便，以利导人。非要甲乙丙丁地摆出风雨不透的严密体系，那就不是佛教了。最初接受的内容并不一定浅显，后面的经文也未必艰深。艰深还是浅显，完全在于习佛者自身，方法得当，心印广开一切法门，则越学越易；反之，以“我执”学佛则越学越难——效果完全取决于心。心诚则灵用在此处再适合不过了。这些有情节故事的经文，很容易让读者接受，至于在多大程度上接受故事所揭示的“法”，主要凭根性，在多大程度上轨之则之主要凭悟性。读罢全经，一无所获，也无大碍，至少称念了佛的名字，按照净土宗，称念佛，死后可入极乐净土。完全不信佛的人不妨把譬喻经当故事读，它言简意赅，情节荒诞，总比冗长乏味的小说好读些。
对于习佛者而言就不是这样简单了，与其专注于“喻”，不如专注于“法”，因为譬喻经中的“法”是全篇精华所在。
出家人毕其一生，勤力精进尚且未必有成，何况芸芸众生，单桨独舟，荡于佛海，能达彼岸否，实是疑问。正因为如此，佛才打比方，作譬喻，为的是使习佛者见烟知火，闻一知十。学佛先读譬喻经不失事半功倍之法。佛菩萨并未直接说法，但佛理寓于“喻”（经文前半部分）而总结于“法”（后半部分），即使外行也一读即知。
点评乃是我的一孔之见，由于本人对于佛学下功夫还不够多，理解也还不够深，希望读者权把它当作先入佛门的人为后学者引引路径，心在扬善，决不敢逞能于前辈。不佞多有心冰未解之处，哪位佛陀、菩萨、罗汉、比丘、男女居士不吝赐教，纠■讹谬，解我妄执，再造之恩将永铭天人。
戊子仲夏
于北京社科院哲学所
