有一次，阿峰、阿龙和阿虎三人结伴旅行，当他们经过一处山谷的时候，阿虎一不小心险些掉落下去，幸好阿龙及时抓住他的手，拼命将他拉上来，才捡回一条命。为此，阿虎非常感激阿龙的救命之恩，于是在附近的大石头上刻下了一句话：“某年某月某日，阿龙救了阿虎一命。”
是的记忆之舟，功于我们下发芽开放；小鸟要飞翔得更高，必然是心的他们继续旅行，在走到一条小河边时，因为一点小事，阿龙跟阿虎吵起架来，阿龙一气之下打了阿虎一记耳光。阿虎又生气又委屈，遂跑到沙滩上写下：“某年某月某日，阿龙打了阿虎一耳光”。
旅行并没有因为两个人的吵架而受影响，三个人高高兴兴地完成了旅行。回来的时候，阿峰很好奇，就问阿虎：“你为什么要把阿龙救你的事情刻在石上，而将阿龙打你的事写在沙滩上呢？”
阿虎回答：“我非常感激阿龙救了我的命，他对我的恩德，我会永远记住的。至于他打我的事，朋友之间又何必计较那么多呢，我将这件事情写在沙滩上，是因为当河水冲过的时候，什么痕迹都不会留下，就如烟云一样，消散得无影无踪。”
人生很多时候需要拿得起，但很多时候放得下更重要。在生活中，我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，如此才能走出过去的伤痛，记忆之舟才不会因超载而面临沉没。只有减轻负担，心灵才能多一些空间来容纳更多的幸福。
就像印度诗人泰戈尔所说：“如果你因为失去太阳而哭泣，那么你也将失去星星。”我们应该选择做一个善忘的人，忘记过去别人对自己的伤害，忘记过去失意时的尴尬和窘迫。只有善于忘怀，才能让人内心平静，从而重新鼓起面对生活的勇气。
我们孜孜以求的两个字就是“幸福”，而幸福又是那么不易获得。人生短暂，如果为一些鸡毛蒜皮的小事而斤斤计较，为那些陈芝麻烂谷子的事情而耿耿于怀，那么心灵之船如何能承担重负，美好的未来如何能攫于手中。
有一天，一个老和尚带着小和尚下山化缘，在下山之前，老和尚对小和尚说：“下山之后，你千万不要和女人说话，所有的女人都是魔鬼，如果你和她们说话，那么就违反了佛家的清规戒律，会受到处罚。”
老和尚千叮咛万嘱咐，不厌其烦地在小和尚面前唠叨着。小和尚对老和尚说：“师傅，我已经记清楚了”。于是，师徒二人就朝着山下走去。
没多久，他们看到有一个妇人，坐在半山腰的石阶上哭泣。
老和尚走上去问：“女施主请问发生什么事情了？为何要在此哭泣啊？”
妇人回答：“小女子住在山脚下，刚从山上的寺庙许愿回来，在下山的路上，一不小心崴了脚，走不了路了”。
老和尚说：“那贫僧背你下山吧？”。
妇人说：“那有劳师傅了”。
于是，老和尚背着妇人下了山，而待在一旁的小和尚气得鼻子都快冒了烟，非常不情愿地跟在他们后面。很快，他们就把那名女子送回家，那名女子千恩万谢，老和尚和她寒暄几句后就和小和尚走了。
在回去的路上，小和尚一直都想问师傅不是叫自己不要和女人说话，为何他却可以和女人说话，并且还敢那么亲密地背着女人下山，这不是违反了清规戒律了嘛！不过，由于害怕师傅生气，他就一直憋着。
过了半天，小和尚实在憋不住了，便问老和尚：“师傅，我憋了半天了，实在受不了了，你在临下山的时候千叮咛万嘱咐，告诉我不要和女人说话，可是为什么离你说完还不到十分钟，自己倒犯戒了呢”？
老和尚听完，笑着说：“人生在世，就应该忘记该忘记的，我连十分钟之前说的话都忘了，就更别提背女人那件事了。这都半天了，你怎么还忘不掉呢？”
宋代无门禅有首诗偈：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。在每个人的生活中，都会有很多不如意，也都会有自己的苦楚。读书时的穷困，婚姻的挫折，亲戚朋友的背叛……如果我们总是为此而耿耿于怀，终日郁郁寡欢，那么生活还有什么意义呢？我们又怎么赢取幸福呢？
要知道，人生不如意常十之八九，要想让自己快乐，那么就必须学会给自己减压，而减压的好方法就是学会忘记。那么，什么是应该忘记的事情呢？答案不一而足，但无非是人生中的挫折不幸、名利得失、岁月伤痕，还有别人对我们的伤害、过时观念、流言蜚语以及种种烦恼等等。
在《红楼梦》的开篇有这样一首诗：“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了；古今将相在何方？荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，只有金银忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了；君生日日说恩情，君死又随人去了。世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了；痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了！”
我们总是羡慕神仙的潇洒，总是向往神仙般的生活，但是我们不知道，神仙之所以幸福快乐，是因为他们什么都能够忘记。如果我们可以忘记烦恼，保持随缘常乐的状态，那么我们的生活也能像神仙一样幸福快乐。
所以，我们不要总是生活在过去，记住该记住的，忘记该忘记的，只有活得潇洒自在，我们才能拥有幸福人生。
不要只看见悲伤
佛陀极为慈悲，为普度众生，消除人间的各种疾苦，便将全世界自认为最悲伤的一千人聚集在一起。而后，佛陀问道：“你们谁是最悲伤的？”
这一千人听后，都争先恐后地说自己才是最悲伤的，希望佛陀能够消除自己的悲伤。
佛陀听后，笑着说：“我知道大家都很悲伤，现在你们把自认为最悲伤的事写在纸条上，这样我再一一化解！”
大家很快就写好了，佛陀又说：“现在把你们手中的纸条与他人交换，这样，现实中你们的悲伤也会和别人交换。”
一千个人交换过纸条，在看到他人的悲伤之后，纷纷惊叫起来，都希望能要回自己原来的悲伤。
佛学慧语：命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死？
生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的却等不到成熟就飘然零落。人生也是一样，悲惨的命运或痛苦可能随时而至，而我们最终的结局也是走向死亡。人生短短几十载，如果只把眼睛盯在痛苦身上，又怎么能得到快乐和幸福呢？
生活中，人们总是羡慕他人快乐、潇洒的一面，却为自己的不如意感到痛苦、忧愁。其实，这是悲观的人生态度在作祟。心中充满悲观，于是总觉得自己比别人过得差，以致每日郁郁寡欢。实际上大可不必如此，每个人都有自己的痛苦，只是你不知道有人比你还要痛苦而已。
悲观的人，总是相信别人比自己快乐，自己比别人都要痛苦。但是他们却没有想到，别人在生活中也同样会遇到各种各样的难题，也同样会经历生、离、死、别。悲观者自悲，于是悲观者越来越自怨自艾，最终身陷苦海。
婆罗门通晓佛理。一日，他听人说南国人民个个信仰佛法，而且善于修道，并供养着佛法三宝。婆罗门心中十分向往，便想去南国观光和修习佛法。
到了南国后，婆罗门果然看到一片祥和安宁的景象。这时，他经过田边，见父子二人在田中劳作。突然，一条毒蛇爬到他儿子的眼前，将儿子咬死了。只见那父亲走到儿子的身边，看了看后，又接着干活了。
婆罗门见此大为惊奇，忙上前询问原因。那父亲反问他说：“你又从何方来，来此又有什么目的？”
婆罗门回答说：“我从西土而来，听说你们国家供奉佛法三宝，而且善于修道，所以特地来此求学修道的。”接着，婆罗门又问道：“刚才，我亲眼所见您儿子被毒蛇咬死，你不但不难过还接着种田，这是什么道理啊？”
那耕种的父亲说：“人之生老病死及世间万物成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用？如果因为伤心，痛苦得饭也不吃、觉也不睡，什么也不干，岂不是跟死人一样了？你若是进了城，见到我的家人，麻烦你带个话，就说儿子已死，不用准备两个人的饭了。”
婆罗门听后大吃一惊，心想：“这个父亲太过分了，儿子被蛇咬死在自己面前，竟然毫不悲哀，反而还想着吃饭！真是没有人啊！”
婆罗门进了城，遇见耕种者的妻子后，便对她说道：“你儿子已经死了，你丈夫让我捎话给你，只准备一个人的饭就可以了。”
没想到，那妇人听后说：“唉！人生本来就如同住店，随缘即来，随缘即去。我儿子也是一样，缘已灭，空悲切！”
婆罗门心中更加生气了，对那女子说：“如果你的丈夫也死了，你也一点都不感到悲伤吗？”妇人不再作答，只顾忙自己的去了。
婆罗门心中十分纳闷，甚至怀疑自己是不是来错了国家，像这样毫无人性可言的人又怎么配修佛道、供佛宝呢？
婆罗门带着疑惑向佛陀求教，佛陀已知道他的来意，却故意问他为何如此苦恼。
婆罗门回答：“我遇到一件事，十分不合我意，于是非常苦恼。”
佛陀又问：“你遇到了什么事不合你所想呢？”
于是婆罗门如实告知了事情的经过。
佛陀说道：“那些人才是真正明白人生事理的啊！他们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，因此才能正视世间及人生的自然规律。这样一来，也就没有什么可以痛苦、忧愁的了！尘世之人正是不理解这个道理，等到突发事件一来，集懊恼、痛苦于一身，最终无以自制。”
佛陀接着说：“世间的俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，最终不能自拔。如果人人能够明白人事无常，悲观者自毁的道理，那么自然烦恼尽除。”
婆罗门听完一席话，自责道：“我真愚昧，不明白佛法大义，现在一经点化，大彻大悟啊！”
“生又何欢，死又何哀？”这个道理很多人都明白，但只是做不到。悲观者看到的只能是苦楚，可是苦楚就像天上阴云，只会越聚越多。而这对于解决问题不但无益反而有害，反而会让人愁上加愁，苦中更苦。
人生本来就充满无常，无常即是苦，是无法回避的。我们只有乐观的面对它、认识它，才能超越它。这样看来，无常是不可怕的，可怕的却是闷头悲伤，因为它最终只能导致悲剧的发生。
