第肆章念佛法要
念佛在降伏自心
說到念佛，九官鳥、鸚鵡，很多動物都會念佛。會念佛並沒有什麼了不起，念而無念才稀奇；也就是不要只看現象上的作用，就像大家聽老師講話，不要只聽表面的意思，要去體悟語言背後的智慧。念佛要能得成就，要能了生脫死，要能消除煩惱障礙，關鍵在心！看你用什麼心念佛。若是至真專一、淨念相繼，達到念無所念、功夫成片，得成就也是自然的事。
如果對境練心都能破滅我執、我見，那就是真有定功。對境練心也是在修行，所以不要去看別人的習氣缺點；連阿羅漢都還有習氣，何況是人？修行主要是在練心︰遇到境界是否能不起煩惱？能不被境界轉？不再眷戀、執著？如此這般針對自心去練習，就叫做修行。不要現象一出現，馬上就對這個現象起了想法、感受、分別；見到任何現象都要保持平常心，不起念頭。
怎樣降伏自心？重點是要怎麼讓自己感動、攝心、專一、降伏雜念。念佛只是一個工具，方向是自淨其意，不要執著。意識上的明白與真相是不一樣的，譬如有人想上天堂，就天天執著做善，這樣確實可能會到天堂；如果天天念佛，不思善也不思惡，結果不是到天堂，而是出離六道。
一個人的真心清淨光明，頻率就會與佛國淨土相應。若有妄想、污垢、欲求，就必須把這些障礙脫落，這樣頻率才會和西方極樂世界一樣，自然就能去。所以，要問自己有沒有達到那樣的清淨頻率？頻率一樣就叫做相應，不相應是去不了的。
有些人念佛只達天界，因為他執著善，天天迴向、時時作功德、放生布施。執著作善，叫做善業。真正要了脫生死、出離六道，要不思善也不思惡，所做的一切只為降伏自心、滅除虛妄；其功德來自於清淨。達到清淨安定的功夫，所有接觸你的眾生都會受益；不必刻意作善，自然受益。
念佛的力量
有時候，念佛會出現一些現象，譬如動、癢、冷、暖、輕、重、澀、滑等，種種感受。這些現象是打通內在的障礙，並釋放不好的能量。我們的心即將進入清淨安定時，先會把不好的能量清除乾淨，淨化的管道便是從我們的頂輪或皮膚釋放。這時也許會感覺有些不舒服或感染皮膚病，那就是在釋放這些污垢，釋放出來的負能量當然會有一些作用。
拜佛流汗，也是在幫助排毒。這些過程我們不要太在意，只管一直深入進去。我們該在意的是心念正確、方向也正確，內心無所求，是安定、不起妄想的。一定要用對方法，多少念佛人念了一輩子，都沒有體驗到這些現象。若能按照老師教的方法，每次念佛都會和以前不一樣；因為專一老實，用心不同，所以產生的能量也就不同。朝正確的方向，認真去做，有進步了，智慧提升了，身體也會越來越好；當內在的執著障礙放下越多，修行會越得力，身心自然就會明顯地改善。
師父引進門，修行在個人；要依教奉行，真心去做，在家好好地修，勿在外招惹是非，或四處攀緣，天天忙得團團轉。現在懂了要怎樣去潔淨身心，信心就要堅定，不斷地調整自己，進而深信、至真、老實、專一，這樣的修行方向就正確了。在修學上，得到實質的改善，我們才有機會了脫六道輪迴的業，這是很微細的功夫，要非常用心。如果一個人在臨終時，人家幫他穿衣服，穿得不好，就不高興，一念瞋心起，就墮落了，那這一生就白修了！
我們要認識佛法，對於佛的教導，一定要能夠信受奉行。所謂奉行，就是用恭敬真誠的心去做，不是憑著自己的主觀想法、看法、感受去做。把﹁我﹂拿掉，拿掉了就真的會改變人生，否則就隨生死去輪迴。不論讀經念佛，方向都要正確，用心要真，不能斷斷續續，不可三五天就忘記，這樣是練不出功夫的。
如何念佛
念佛念平音情緒比較沒有起伏，經行時用五音念佛很適合。這個五音念佛妙不可言，是從五行幻化出來的。用這五音剛好對治五臟六腑，降伏自心。念的時候要去注意音調有沒有走調，自然就專一，這是用在經行。而靜坐時用平音的念法，比較能夠進入專一，藉由專一才能達到無我安定的境界。只要能攝住自已雜亂的心，怎麼念都好；但是共修就要能融合大眾之意，不以自己為重心。
在講話或念佛時，那個意念平常是看不到的，但往往我們在念佛時，滿腦袋漂浮在世間，也許我們並沒注意，但是磁場已經顯示出個人的心境了。念佛有沒有安定？有沒有老實？那個音律一聽就很清楚。不過，不要太在意頻率，要在意專一。頻率是自然形成的穩定現象；是否有專一？自己就要很清楚。
末法時期的眾生耳根最利，念佛要用耳朵專注地傾聽自己的聲音；不管金剛持或是念出聲，都要聽得清清楚楚；不管念得有多快，每一個字都要聽得很清楚，自然就呈現心性安定。每天持續專注地念、專注地聽，假以時日，心自然就淨化了。
用真心念佛
佛號好比是交通工具，就像法船；沒有交通工具，我們無法到得了西方極樂世界。船是佛號，槳是專一。要是能專一念佛，這艘船就走得穩。念佛只是一個工具而已，只要專一，到哪兒作佛，都隨你自在；關鍵是，要能妄滅真現。
念佛裡面有一個微細的牽引，就是相由心生。念佛就像一個人在談戀愛，當我們深愛一個人的時候，一刻不見，就輾轉難眠，思念不已，那種思念好真！又譬如孩子到國外去，那思念孩子的心好真！我們念佛的心，要完全跟思念愛人、思念孩子的心一樣至真，是真心不二，一心一意的專注。
所謂念到真心不二的程度，要如同︽大勢至菩薩念佛圓通章︾所形容的｜「如母憶子」，像遊子遠行，母親天天為子惦記擔憂，這樣的懇切。又如想念我的父母，告訴我的自性︰我一定要回歸！就是要用這麼專一、至真、至誠的心來念佛。
如果不用真心念佛，是不會有成就的。念佛能否有成就，就看真心專一到什麼程度。真心的程度是很深的，虛妄破幾分，真心就流露幾分。所以菩薩有四十一位次之分，完全在於真心的深淺。真心裡無我，有我就不叫真。﹁我﹂裡面有很多微細的執著，一般世間人察覺不到。這些微細的執著都放下了，才能到達無我的境界。
念佛的主要目的不是為了成佛；你本是佛，何必還要去求作佛？念佛主要目的是要破除那覆蓋我們原本清淨自性的障礙，回歸本具的佛性，也就是禪宗所說的明心見性。
專一為用
若能專一誦唱或聆聽咒語、佛號、梵音的音律，而達忘我之境，靈性自然與清淨相應，這是借假修真。當清淨能量與自己相融同體，便能加持在水中或人體，乃至於一切有形、無形的眾生。
讀經念佛都可以讓心專一，念佛時頭腦比較不會有雜念。靜坐大部分是用念佛的方式。靜坐念佛不一定要數息或觀想，因為容易夾雜在現象上。只要傾聽聲音，再也沒有比這個更簡單的。其實，越簡單的法越高深。專一聽自己的佛號，聽得非常專一，心性自然就安定，頻率也一定安定。不要刻意想要安定，重點主要是專一聽自己的聲音，而且不能鬆懈，字字句句不能有雜念。要專注到什麼程度？如救頭燃！這是一種全心全意，真心真意的狀態。當雜念跑出來了，可以大聲念，就像罵自己那樣大聲念，趕快拉回來，降伏自己的雜念，這是好方法。
讀經念佛之前先做深呼吸，讓我們的氣慢慢沉澱安定，再開始讀經或念佛。腹腔的氣要完全吐盡才吸，深吸深吐，萬緣放下，只專注在讀經念佛的音律字句上，達到心念合一即可。當然還有其他方法能幫助專一，只要能專一都沒有錯，各種方法都能通，我的方法是專注在字句的音律上；每個字清晰，其實就能專一了。
念佛念到忘我時，能讓自己的真心流露，這樣念佛能產生強烈的激光，叫做清淨的念力，這種念力才能產生力量；所有一切的法都來自清淨的能量。念而無念，達到極清淨的程度，就能心想事成。先把真心浮現，待人專一至真，念佛也專一至真，凡事都是真誠，從這裡練起，一直達到忘我的境界。這是過程，先一步一步來。
怎樣才能發出真誠專一的心？只要把耳朵回歸專一，自然能夠達到忘我。如果專一了，哪還有什麼想法？有想法就不叫專一；執著忘我的想法，就還是有我，也都是妄想。
有些人在世間磨到靈魂不見了都不自知，有的是被障礙卡住了，另一種說法是被無形卡住了；其實，完全是因為自己的邪思邪見障礙了清淨光明的自性；活在自己的意識上，活在自己的邪思邪見上而不自覺。所以能遇到善知識為你開示，而你又能攝受，又能夠相應，這是你的福報。你願意脫落、放下、且修正了，就是與佛有緣，福德、因緣具足了；否則活在自我的想法裡，就會像鴨子聽雷一樣，怎麼說也聽不懂。
正念止於一念
不論誦經、念佛、靜坐，我們經常都是一面口念經典佛號，腦子卻在打妄想。必須專一以耳根清楚地聽自己心念或口念的每一個字，如此可減少雜念的生起，心才能漸漸沉澱、安定不動。﹁正﹂字下面是止、上面是一，表示：正念止於一念，這一念就是阿彌陀佛。止於一的心念，才能進入無念，不知誰在念，即是忘我。無我後，所生出的心，不在念頭、知見、意識上。如此至真的心顯現，才能降伏諸煩惱障。若無至真專一，功夫便無法得力。
我們的思想、主觀意識，都是自己的想法；是對、是錯，也是自己認定的，它不代表真實的對或錯。正念止於無念，才是真正的正念；因為起心動念無不是業。在沒有達到高深的智慧前，會經歷﹁從不知到知﹂的學習過程，會不斷地研究經典或教義，這是要幫助我們明白道理，漸漸由邪轉正。邪，是做傷害別人的事情，或是傷害自己身體。譬如吸毒、賭博，或是做邪思邪念的事，包括男女之間的淫慾、名利之間的比較、財富之間的得失、權力地位的爭奪等，這些為了自心慾望的，都叫做邪念、惡心。
如何正念正心？所做的一切都不為己，是為正；所為皆用奉獻布施的心，是正心。至於名利地位，該來自然就來，我們只管做我們自己該做的。就像賣饅頭的人，只要把饅頭做得又軟又好吃，自然有人來買。在做饅頭時，就不必去想︰﹁我可以賺到多少錢？﹂我們本該做什麼，把它用心做好，這叫做正心。身口意安守正道，言思行切莫越矩。依次行深，智慧就會漸漸開啟。
淨念相繼
「淨念相繼」的能量是可以治病的。好的能量能洗滌負能量，但是一定要「淨念相繼」才會有功夫。如何達到淨念相繼？首先要老實專一，然後還要持續不斷。我們剛開始念佛的時候，中間會妄想紛飛，起很多雜念干擾，這是正常現象。但是長期薰修以後，只要我們是真心用功地在念，雜念妄想會由多變少，由少變無，乃至於斷滅，達到老實專一。老實專一以後，所念才叫「淨念」。淨念即乾淨的念頭，「相繼」即持續不斷。當一個人已經得到乾淨的念頭，沒有雜念干擾，保持這樣的心念，不再起二念，持續不斷地練習，自然會與清淨相應，回歸自性本具之清淨。
想要淨念相繼，不是頭腦懂就辦得到，而是真心願意放下世間的眷戀，放下有我，以及我所有的一切。真實地願意破掉這些業力的干擾，和執著在意的點，才能真正專一老實，這就是淨念。不老實怎麼能叫淨念？那只是頭腦懂，表面上一直在念經念佛，心卻不乾淨、不老實，這樣說要淨念是念不出來的，相繼也起不了作用。
心的老實專一，是念佛成就的主要關鍵。要怎麼達到老實？虛妄破滅了，老實才能出來，實與妄是一體之兩面。我們的想法感受、意識分別全是虛妄的。願意放下所有與我有關的一切虛妄的現象，就老實專一了。老實之後才能專一，專一之後才能「淨念相繼」。「都攝六根」的方法就是：當我們把妄想、雜念、欲求都斷滅，念頭完全集中了，念佛就能一心不亂，然後再練習延長集中的時間。總之，妄心真實脫落了，才能夠老實、才能持久。都攝六根是個方法，是個工具，能否持續，就看我們意志堅定的程度；心能堅定如金剛不變，那必然會有成就。
我講這些是要幫助大家明白生命的真相，脫落一切的虛妄。當智慧越通達明白，虛妄就脫落得越乾淨，這叫做﹁看得破、放得下。﹂脫落乾淨，心自然老實；沒有放下，當然不老實，也就沒有淨念相繼。這些原理原則都很清楚，都是在顯現真心不二、堅定不變、深信不疑；關鍵都在這裡！
功夫成片
我們的起心動念大多是邪念、惡念、慾念、不正的念頭，這些都在污染我們的靈魂。如果我們專注讀經，就比較沒有妄想、分別、欲求等等雜念。多讀經可以幫助心靈潔淨，但是要靠讀經而入深定是比較難；功夫成片一心不亂，靠佛號較容易。這裡面的差別是：經典的內容就像世間的現象一樣，這些現象難免會讓人起心動念；而念佛裡面沒有什麼意識現象。
念佛極為簡單、極為單純、潔淨；最高深的佛法都落在最簡單的方法上。但是，經典一定要讀，這就好像面對人群，生活才能有所反省與覺悟，那是一種覺醒與淨化人心的過程。念佛很簡單，看似不過是一句佛號，很簡單，然而要達到專一，又有多少人可以持續性地一念不生？非常少！
讀經念佛時，耳朵要很專注地聽自己的聲音。只要很專注地聽每一個字，心自然就專一了。但是必須持續，因為在過程中，若起了任何念頭，剎那間，念佛的心就不知跑到哪裡去了？所以，必須持續地專注，才能「功夫成片。」專注，不是只有一分一秒，必須一直持續不中斷。要能非常專注而不再變化，這個持續力很重要！
念佛可以達到成佛的果位，關鍵在我們是用什麼心在念？為什麼一下子可以穿越四十一位菩薩地，這麼厲害？這不是言語所能說的，深不可測啊！念佛雖然簡單，如果能夠深信堅定，那不得了！那是上上根器的人。問題是，就怕念佛不能深信；深信不了，就專一不了。若能深信堅定專一，念佛即成佛，直接到達佛的果位，那是不可思議的！到達菩薩地就已經殊勝難得了，念佛竟能一次穿越，直接成佛，你要到哪裡撿這種便宜呢？
所以說，用心很重要！問問自己︰﹁我的用心夠堅定、深信嗎？﹂因為不能深信，念佛就不能專一。實際上，裡面有微細的不深信、不真心，我們覺察不到。為什麼我們念佛不能專一？問題就出在虛妄放得不乾淨。如果對佛法還夾雜著疑惑，這樣信的深度就不夠，專一的程度也會不夠，所以念佛就會雜念紛飛。
能夠專一，那是不得了的人！訓練專一的方法，是在生活中的每個當下反觀自照、收攝自心，放下對世間的分別、執著。修行是在生活中修，每天反省動盪的點與原因；反省功夫越好，放得越乾淨，念佛就越得力。
念佛成佛
面對任何事、任何現象，我們都要盡好自己的本分。自己的本分是一種付出而不是要求。先做好自己，其他慢慢離見，離我們所知所見；離相，離一切虛妄現象，慢慢地不被影響。當定力功夫了得，表示有相當清淨智慧了。
我們的習氣很不容易斷，證到阿羅漢果都還有習氣，習氣是很微細的。生活中在鍛練不被境所轉，我們六根的自然反應，一般人認為那是自然的；實際上，還是我們的執著。我們的執著有多微細？猶如蜘蛛網般無法言盡，重重疊疊，根本沒辦法一次釐清。那要用什麼方法？要用深信堅定的意志，至真至誠的老實專一，淨念相繼，不起二念，只要有這樣安定的力量，堅毅的心，那不得了！障礙都能破解，念佛真的成佛，而且自然成佛，不是求來的。這是殊勝難得的大法，它是自然成就的，不是頭腦意識想來的，自然而然達到，不是文字、言語所能道盡。︽無量壽經︾云：﹁自然中自然相，自然之有根本﹂，但要先懂自然之道在哪裡？
念佛可以成佛，是你真的不起二念。可是，說得到不一定做得到。你說自己在念佛，自己要成佛了？這都是自我主觀，自以為是！你以為這樣念一念就能超度亡者，把他們送到極樂世界？全都在自我的意識幻想裡面。真正懂得修行的人，是從生活中學習柔軟自己、不起自我的想法感受、沒有清淨染著的分別，也不執著意識上的理論。
