六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
****，顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。
上九，由頤，厲吉，利涉大川。
颐者，腮颔。凡口食物则动，取其有养人之义。卦德上艮止。下震动。动不离止，止以养动，动不妄动，止不空止，动止如一，故谓颐。此择善固执，虚以求实之卦，承上无妄而来。
无妄者，动而健行，若非有涵养之功。则动之健之，皆不得当。无妄而即有妄，此养之道所由贵。养者，养其正，而去其不正也。正则有益于身心，不正则有害于身心，是以颐之道必贞，而始能得吉。
然欲养之正，必先观其养道之真假，观非眼观之谓，乃心中辨别是非，以穷理也。理明则真知灼见，动而修正，静而养正，动静皆得其所养，可以自求口实矣。不曰求口食，而曰求口实，不曰求口实，而曰自求口实，是所求者正，所实者大，不在膏梁厚味，而在仁义道德。然其所以饱仁义而味道德，总在自求，而不由人，一日克己复礼，天下归仁焉。
自求口实，则得实，是在自求何如耳。口者，虚中之物。实者，充实之谓。虚其心，实其腹，虚实相应，时动则动，动而进阳；时静则静，静而运阴，动以修外，静以养内，动静不拘，内外合道。止固养，动亦养，动止皆不失其正，终得完成大道，以吉全之矣。
彼一切以饥渴之害为心害者，养其小而失其大，谓之自求口食则可，谓之自求口实，则失之远矣。既失其实，何得谓养乎？
初九，刚而妄动，不养于内，求养于外，弃真认假，如舍尔灵龟。观我朵颐矣。此养口失实，不谨于始之养也。
六二，以无德而欲养有德，自高自大，无而为有，虚而为盈，是颠倒其养，拂其借刚养柔之经，常于丘颐矣。此愚而自用，不知求实之养也。
六三，居于动而顺其所欲，只在衣食上打点，不在性命上留心，养其小体为小人，是拂其养实之颐。即口食得正，亦是凶道。如此之人，虽终身而不知有德可修，岂仅十年勿用，无攸利乎？此愚而无知，终于不实之养也。
****，有应于阳，以尊屈卑，不耻下问，借他人之刚明，以破己之柔暗，是谓颠颐。但以尊屈卑，恐有挟贵而问，其心不诚之嫌，幸其柔而得正，如虎视眈眈，其欲逐逐，目专一而心真切，出于自然，绝无勉强，未取于人，先求其己。求实即得实，始而有咎者，终可无咎。此不实求实，以上求下之养也。
六五，虚心自处，只知养内，不知养外，是拂其养实之常经矣。然虽不能养实，而能养虚，居于贞而不迁移，亦致吉之道。但不可涉大川，以成金丹有为之功。此虚而不实、孤寂守静之养也。
上九，则居于柔，止于其所，动静如一，既能养内，又能养外，既能养己，又能养人。其所养者大，乃养道所由，得以全始全终者，是谓由颐。
然全始全终之养，须要在危厉之处做出，方能得吉。故又利涉于大川。大川至险之地，逆境也。逆境能养，则顺境能养，自不待言。养而至于逆顺不拘，险易无碍，则气质俱化，阴阳混合，止于至善而不迁，圣胎凝结，大道完成矣。此虚实兼该、有始有终之养也。
六爻各有所养，邪正不同，是非不等。求其刚柔相当，顺逆不拘，有为无为，全始全终，其推上九之一爻乎？修道者急须静观密察，以虚求实，养其正而归于至善无恶之地而后可。
上兑下巽（大过卦第二十八）
大過：棟橈，利有攸往，亨。
初六，藉用白茅，無咎。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
九三，棟橈，兇。
九四，棟隆，吉，有它吝。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上六，過涉滅頂，兇，無咎。
大过者，阳气有过也。卦德上兑悦、下巽入；巽于内而悦于外，顺其所欲，乐极生悲，卦体内四阳而外二阴，阳过于阴，阴不及阳，故谓大过。此调和药物，实必用虚之卦，承上大畜而来。
大畜者，健而能止，止健正，所以养健，不使阳气太过耳。金丹之道，取二八两弦之气，凝结成胎，须要大小无伤，两国俱全，若阳气太盛，阴气太弱，阴阳不调，失其生生之道。阴极必败，阳极必亏，棟橈摧折之患，势所必有，棟至摧折，大厦尽倾。
修道者，进阳太过，不知止足，能大而不能小，神室有伤，亦如此类。若能巽进而不至于过猛，和缓而不至于固执，通权达变，防危虑险，则刚柔相应，阴阳相济，虽大而能不过，可以利有攸往，尽性至命，亨通而无阻滞矣。
初六，性质本柔，又居卑下，柔之太过，谨慎之至，如借用自茅，而不敢先人，傲气悉化，自无过大之时。此小而不妨太过者也。
九二，刚而能柔，阳太过而借阴之济也，过而不过，如枯楊生稊，老夫得其女妻，阴阳相当，生机常存，刚而不伤，自无不利。此用柔而刚不过者也。
九三，以刚用刚，只知前进，不知后退，金丹得而复失，棟橈之凶，所不能免。此用刚而太于过者也。
九四，大而能小，心平气和，如栋隆不败，动与吉会矣。修道至于大而能小，已是阴阳相合，再不可过于用柔，若用柔太过，又伤于刚，大道难成，遗笑于大方，适以取吝而己。此刚而用柔不可过者也。
九五，刚于悦而不能柔以悦，如枯杨生华，老妇得其士夫，过于淫奢，自满自足，阳极生阴，真为假伤，理有可决，幸其刚而得中，内有主宰，不为客气所惑，得以无咎。既已实腹，不能虚心中道而止，却亦无誉。此刚而持盈之大过者也。
上六，在大过之终，愚而自用，不知药物火候，任心造作，迷而不返，升之高，伤之甚，过涉灭顶，自招其凶，与人无咎。此柔而妄想之大过者也。
观于六爻之义，大过者凶，不过者吉。大过之中，亦有不过之道。是在人善于调和阴阳，归于中正，不偏不倚为贵欤。
上坎下坎（习坎卦第二十九）
習坎：有孚，維心亨，行有尚。
初六，習坎，入于坎窞，兇。
九二，坎有險，求小得。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
****，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
九五，坎不盈，只既平，無咎。
上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
坎者，险也，陷也。习坎者，通险也。卦德上坎险、下坎险，由此险而达彼险，险而能通，故谓习坎。此黑中有白，阴中返阳之卦，承上颐卦而来。颐者，以虚求实，求其坎陷之真阳也。
人自乾坤相交之后，一点元阳，走于坤宫，坤实而成坎，乾变而成离，于是阴陷其阳，天根昧而心交物，性相近而习相远，日习日下，陷于下愚不移之地，而莫知底止矣。
然习恶则恶，习善则善，是在人习之如何耳。习恶者，入险之道；习善者，出险之道，出险须要能信其险。信者，心之主宰，若能信险，则不为外物所惑，习于善而即能善，所谓一念回机如同本得，是以习坎有孚，维心亨也。
有孚即心亨，不孚心不亨。有孚之心，即是道心，道心发现，人心不起，正气增长，邪气渐退，可以出入乎阴阳之中，而不为阴阳所拘矣。但信其有险，须要习而出险，信而不习，如不信也。既能信又能习，不隐不瞒，真履实践，日习日善，自卑登高，由下而上，渐习于高明之境，尽性至命，还元复初而无难，故日“行有尚”。尚者，上也。行之能上，不行不上，知之尤贵于行之耳。
初六，性质本愚，又习于愚，日习日下，是谓习坎。在下之习，如在坎坑，又钻窞孔，入于下流之处，而莫知所止，不凶而自致凶，此愚而又习于愚者也。
九二，居于二阴之中，日与小人为伍，不知亲近有道之士，终陷于下而为愚人，如在坎坑之中而有险也。幸其刚而得中，陷之不深，虽不能出险，内有主宰，亦不为下流所惑。但嫌其信险而不习出险，仅小有得，不能明善复初，大有得耳。此刚而不知习善者也。
六三，性质本险，又愚而自用以行险，险而又险，是来之坎坎矣。且近上险，前进上险，后退亦险，是险且枕矣。如此之人，不信有险，俞习俞险，习之者久，陷之者深。如入于坎窞，终在险地，永为勿用之人矣。此柔而只知习恶者也。
****，在上刚下柔之际，性质在中人之列，习于善则能善，习于恶则即恶，可善可恶，如一樽酒而用二簋盛之也。然四与五同居，信于善者，信于善而虚心下贤，借他人之明智，以破己之昏暗，如用缶纳約，自牖以通其明。不能善者亦能善，始有咎者，终可无咎，此柔而能习其善者也。
九五，居二阴之间，阳刚中正，把柄在手，既能不满不盈，不见恶于小人，又能不迁不流，大有异于小人，如坎水不盈，只既平。不满于内，亦不流外，实腹而能虚心，出于性成，是以无咎。此上智不移，不待习而自善者也。
上六，虽系小人，本性未尝不善，但性善而不知习善，自缚自束。系于不善，自暴自弃，居于险地，如系用徽纆，寘于叢棘，终亦必亡而已。岂仅三岁不得出险哉！此下愚不移，终不习而终恶者也。然则，修道者，当自醒自悟。急须拜求真师，寻个出头之路，以了性命，甚勿以福缘浅薄、自暴自弃，为世间无用之物。
盖身心性命之学，人人有份。回头是岸，立登圣基，是在人之能信能习耳。果能信之习之，日习日善，必将习于至善无恶，浑然天理地位矣。人何乐而不习善者哉！
上离下离（离卦第三十）
離：利貞，亨。畜牝牛吉。
初九，履錯然，敬之，無咎。
六二，黃離，元吉。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。
离者，丽也，明也。卦体一阴附丽于二阳之中，虚中能明之象。卦德上离明、下离明，由此明而及彼明，由彼明而达此明，明内而又明外，内明而又外明。千明万明，总是两明，内明外明，总是一明，故谓离。此雄里怀雌、阳中有阴之卦，承上大过而来。
大过者，阳刚太过，雄而不雌，任心造化，误用其明矣。明者，离宫虚灵之气，为人之神，心之主。心虚则灵，元神主事，明而得正，能以济阳。心乱则迷，识神主事，明而不当，足以伤阳，是以离利于贞而亨也。然虽离利于贞而亨，若只知用明，不知养明，亦不得亨。
夫用明者，外明也。养明者，内明也。外明必本于内明，用明须当先养明，是以又畜牝牛吉也。
畜者，养也。牛者，顺象。牛至于牝，绝不用刚，其性至顺，人能以柔顺养明，雌而不雄，回光反照，闲邪存诚，先明内而后明外，内外俱明，虚灵不昧，无一物能瞒，无一物能移，自明明德而止于至善，其吉为何如乎？
但明而致吉之道，有火候、有工程，稍有不谨，明而不亨，故明必至于内外无一不明、无一不正，方是明之利、明之亨、明之吉也。
初九，在明之初，不知养明，而即用明，履必错然也。错然之履，不但不能进明，而且有以伤明，惟敬之、博学之、审问之、慎思之、明辩之，自始自终，了然于心，而后笃行之，方无错然之咎矣。此用明须当先求明者也。
六二，自知不明，而能虚心下贤求人之明，是谓黄离也。黄为中色，明而归中，示己之无，尊人之有，虽愚必明，虽柔必强，不失其柔顺之本质，其吉在于能虚心矣。此不明而求人之明者也。
九三，独刚不柔，只知用明，不知养明，刚明太过，如日昃过缶之明，高极必下，明极必暗，是不能鼓缶而歌，则有大耋之嗟，不中不和，适以取凶而已。此用明而自败其明者也。
九四，刚而不正，不能明内，即欲明外，是突如其来如也。突来之明，躐等而求，性躁行偏，妄作招凶，焚如、死如、弃如，欲求长生，反而伤命。此不明而自以为明者也。
六五，居外明之中，所当明内而又明外者，乃懦弱无能，或见理不真，或力有不及，是以出涕沱若、戚嗟若也。然涕沱戚嗟，不敢妄作妄为，自守本分，亦致吉之道。此明而知己不明者也。
上九，居重明之上，刚而有为，既能明内，又能明外，既能明顺，又能明逆，取象王用出征，有嘉折首，获匪其丑也。
人之真心，如王明明德，如出征，明德而德即明，如有嘉功，除去人心，如折首恶，不强制杂念，如不获从丑，用明而至折首之明，则后天一切客气，不退而自化，寂然不动，感而遂通，内外光明，而无一毫根尘之咎矣。此明而至善无恶者也。
然则，用明之道，须要知雄守雌，刚中有柔，明而得正为贵乎。倘有刚无柔，不落于突如其来，即归于日昃之离，不但不能增明，反而有以伤明。修道者，欲用其明，可不先养其明乎。
