第611章

大庄严经论四复次，恚因缘，佛不能谏，是故智者应断恚。我昔曾问拘淡弥比丘以斗诤故，分为二部。缘其斗诤，各竞道理，经过多时。尔时世尊，无上大悲，以相轮手制诸比丘。即说偈言：比丘！莫斗诤，斗诤多破败，竞胜负不息，次续诤不绝，为世所讥呵！增长不饶益。比丘求胜利远离于爱欲，弃舍家妻子、意求依解脱。宜依出家法，莫作不应作。应当以智钩，于傲慢意，不适生斗诤，怨害之根本。依止出家法，不应起不适。譬如清冷水，于中出炽火，既著坏色衣，应当修善法。斯服宜善寂，恒思自调柔。云何著是服？竖眼张其目，蹙眉复聚，而起恚想。应当念彼服，剃头作标相。一切皆弃舍，云何复诤竞。如此之标相，宜应断斗诤。时彼，比丘合掌向佛。白佛言：世尊愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我，云何不报？即说偈言：彼之难调者，忍之倍见轻。生忍欲谦下，彼怒益降盛。于恶欲加毁犹如斧斫石。彼八见加毁，我亦必当报。尔时世尊，犹如慈父，作如是言。出家之人，应勤方便断于恚，设随顺，极远于理。恚多过，即说偈言：如彼利刀，割断离亲厚。能杀害彼，如法顺利者。恚于出家，不应所住处。嫌恨如屠枷，乃是恐怖。轻贱之屋宅。丑陋之种子。鹿恶语之伴，烧意林猛火。示恶道之导，斗诤怨害门。恶名称壮褥，暴速作恶本。诸恚者，为他识嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。即说偈言：剧于暴虐，如恶疮难触。毒蛇难喜见，恚者如是。者陲亦苦，毁坏善名称，恚炽盛者不觉已所作。及与他所作，于分财利时。不入其数中，若于戏笔处。众人所不容，如是诸利处，由都不入，者叵爱乐。其事极众多，常怀惭耻恨。难以百舌说，说犹不可书。举略而说之，地狱中受苦。不足具论书，恚造恶已。悔恨身心熟，应当断竞。尔时如来，为诸比丘种种说法，而其忿犹故不息，以是因缘，诸天善神绋生恚。而说偈言：犹如浊水中，若置摩尼珠。水即为澄清，更无浊秽想。如来之人宝，为于诸比丘。随顺方便说，种种妙好法。斯诸比丘等，心浊犹不净。宁作不清水，珠力可令清。不作此比丘，闻佛所说法。而其内心意，犹故浊不清。如日照世间，除减诸黑暗。佛日近于汝，黑暗心过甚。如来世尊，荷诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚，犹故不休。而作是言：佛是法主，且待须史，我等自知。于时如来闻斯语已，即舍此处难十二由旬，在婆罗林一树下坐，作是思惟，我今离拘淡弥诤比丘。尔时有一象王，避诸群象，来在树下。去佛不远合眼而住，亦生念言：我得离群，极为清净。佛知彼象心之所念。即说偈言：彼象此象牙极长，远离群众乐寂静。彼乐独一我亦然，远离斗诤群会处。说是偈已，入深禅定。尔时诸比丘不受佛说，后生悔恨。天神又忿，举国闻者，咸生恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：我等云何还得见佛，当共合掌，求请于佛。即说偈言：我等远佛教，三界世尊说。恚恶罪咎，住在我心中。悔恨炽猛火，焚烧于意林。善哉悲愍者，愿还为我说。我今发上愿，必当求解脱。从今日已往，终不远佛教。佛知诸比丘心之所念，即说偈言：欲恚所禁，恼乱不随顺。我今应悲愍，还救其苦难。婴愚作过恶，智者应忍受。譬如人抱儿，怀中积粪秽。不可以烘臭，便舍弃其子！说是偈已，从草敷起欲还僧坊。尔时天龙夜义阿修罗等，合掌向佛。而说偈言：呜呼有大悲！大仙正导者。彼诸比丘等，放逸之所盲竞忿心不息，触恼于世尊。如来大悲心，犹故不背舍。悲哀无欲使调顺。如似强恶马，捶策而令调。尔时如来既至僧坊，光明照耀，诸比丘等。知佛还来，寻即出迎。头顶礼敬而白佛言：我等斗诤，使多众生起忿心，极为众人之所轻贱。我等今者皆堕破僧，唯愿世尊，还为说法，使得和合。于时如来，为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说，断于声恚。复次，应当观食，世尊亦说正观于食。我昔曾闻尊者黑迦留陀夷，为食因缘故，佛为制戒，佛说种种因缘。赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘，名婆多梨。白佛言：世尊莫制是戒，我不能持。佛告比丘于过去生死，为是饮食，生死之中受无穷苦。流转至今。乃往过去无，量世时，有四禽兽仙人。第五尔时为者作如是言，诸苦之中饥渴最苦。劫初之时，光阴天下时，有一天最初以指先尝地味。既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时，彼婆多梨先尝地味。今亦复尔，但为饮食，彼婆多梨不为法故，从座而起，更整衣服。白佛言：世尊莫制一食法，即说偈言我不能持，世尊一食戒，若一人不善，不应制此戒。一切比丘闻是偈已，皆悉低头，思惟既久而作是言：咄哉不见搏食过患！为搏食故，于大众中而被毁辱。即说偈言：宁共鹿食草，如蛇呼吸风；不于佛僧前，为于饮食故，远佛作是说。佛告婆多梨，听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食，时婆多梨犹故不肯。当尔之时，佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，犹不肯即制戒，婆多梨即离佛去，极尘悔心，而说偈言：我远佛所说，云何舌不断，云何地不陷？故复能载我罗刹毗舍，恶龙及与贼，无敢违语者，为于饮食故。礻页违佛语，宁以刀开腹。吞啖于疸虫，土食以满腹。云何为食故？违十力教。我今自悔责，喻如无心者。尔时婆多梨说是偈已，惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近书夜愁恼而自烧然赢瘦毁悴，失于威德。时诸比丘有慈心者，深生悲愍。即说偈言：今诸比丘等，缝衣而洗染。不久当散去，汝莫后生恨。汝今速向佛，敬礼遵华足。应向尊重处，书力求哀请。深勤用功力，乃可得忏谢。婆多梨闻此偈已，哽咽堕泪，复说偈言：世尊所说，世皆无远者。由我愚疑故，敢远于佛语。我之极轻躁，众中无惭愧。不见后时笑，为众所恶贱。不思此过恶辄作如是说。此事僧应作，及非我所请。由我无定心，卒发如是语。同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔。婆多梨复说偈言：我今殷重心，求哀原得忏。惭愧当何忍！举目视世尊。诸比丘等语婆多梨言：世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏。今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？婆多梨复说偈言：我疑自罪过，如见净满月。无听容貌胜，三界慈哀颜。我今欲观见，慈悲为我说。为愚疑所盲，而不受佛语。譬如人欲死，不服随病乐。违失慈愍教，今受悔恨恼。诸同梵行者而语之言：可共我等诸世尊所，动共见佛向佛说过。时诸比丘复问之言：汝今决定忏悔耶。时婆多梨即说偈言：若我今礼佛，宁使身散坏。佛不使我起，我亦终不起。若佛与我语，身心皆满足。尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前，举身将投地而说偈言：听我忏悔过，人之调御师。体性悲愍者，我如强戾马。越度调顺道，假设不得食。眼陷颊骨现，枯竟而至死。宁受如此苦，不违于圣教。释梵尊胜天，敬载奉所说。我之愚疑故，不顺于佛语。如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：设有阿罗汉卧于粪秽泥之中，我行背上，於意云何？彼阿罗汉有苦恼不？婆多梨言：不也世尊！汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚凝空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。时人谓婆多梨得阿罗汉。闻佛说已，知婆我梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家，若不获得阿罗汉者，云何卑贱！种姓尼提出家得阿罗汉，佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘若修舍摩他、毗婆舍那，必能尽漏。若不修者，不能得漏尽。若知若见、已虽生卑贱得罗汉果，如婆多梨不知不见，难生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。我昔曾闻世尊往昔修行菩萨道特，时世空虚无佛贤圣出现於世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从。歌舞唱妓往到山所险难之处，王所乘象遥见象，欲心炽盛，哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔走，不避阻险。时调象师种种钩，不能令住。时光明王甚大惊怖，语使钩，不能禁制。如恶弟子不随顺师象去，遂疾。王大惊迫，心生苦恼，意谓必死。即说偈言：如见虚空动，迅速逭诸方，皆悉而来聚，普见如轮动，大地皆转。其象走遂疾，譬如山急行。诸山如随之，岩谷涧中河。诸树伤身体，王怖极苦恼。发愿求山神，使我得安全。钩伤身体，欲盛不觉若。象走转更疾，喻如於暴风，棘刺钩身。并被山石伤，头发皆蓬乱。尘土极坌，衣服复散解。璎珞及环钏，破落悉堕地。尔时大王，语调象师言：如我今者命恐不全。复说偈言：汝好动方便，禁制令使住。我今如在秤，低昂堕死处。尔时象师书力钩、不能禁制。数数叹息颜色惭耻。泪下盈目俾面避王。不忍相见，复语王言：大王，我今当作何计？即说偈言：尽力诵象，古仙之所说。钩势力尽，都不可禁制。如人欲死时，术及妙乐。越度必至死，良乐所不救。尔时大王语象师：我等今者堕於是处，当作何计？象师白：王更无余方，唯当攀树。王闻是语，以手攀树，象即奔走，逐於象。象既去后，导从诸人始到王所。王即徐步，还向军中。尔时象师寻逐象，经於多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向於王所，时王忿而作是言：汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？象师合掌而白王言：此实调顺，王若不信，我今当现象调顺之相，使王得知。尔时象师即烧钱丸以著其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听，语彼人言：汝说调顺，云何狂逸？象师长跪合掌而白王言：如此狂逸，非我所调。王语之曰：为是何过，非汝所调？彼即白王：象有贪欲，以病其心，非我所治，大王当知，如此之病，杖捶钩所不能治。贪欲坏心亦复如是。即说偈言：欲为心毒箭，不知从何生。因何得增广。云何可得灭！王闻贪欲不可治疗，语象师言：此贪欲病无能治耶？象师答言：此贪欲病不可拥护，舍而不治。即说偈言：当作诸方便，勤求断欲法。不知其至趣，怀精勤退还，弃舍五所欲，出家修苦行。为断欲结故，应精勤修道。或有恣五欲，言导足自断。若干种作行，望得远离欲。如是等处处，望拔欲根本。欲求难可拔，人天阿修罗。夜义鸠荼，一切有生类。微细心欲，系缚诸众生。转有林中，无由能自拔。王闻贪欲不可断故，甚生怪惑。即说偈言。无有能断灭，如此欲恶者。乃无有一人，能灭贪欲耶？人天中乃无，能灭此欲乎！尔时象师而答王言转从他闻唯佛世尊世界大师，有大慈，一切众生悉皆如子，身如真金大人之相，以自庄严有自然智。知欲生起，灭欲因缘。有无疑心，悲愍一切。时王闻佛大人之声，即起合掌，如华未敷。於大众前，发大誓愿，我以正法护於国土，及舍财施。以此功德愿我未来，必得成佛。断除众生贪欲之患。以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。复次，佛观久后使得信心故，不卒为事。我昔曾闻尊者优波多，林下坐禅，时魔波旬以诸华著其顶上。尔时尊者从禅定起，见其化在其顶上，即入定观谁之所为。知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸著颈，遥见尊者，知是所作。尔时尊者即说偈言：华厌饰具、比丘所舍离。死尸极臭秽、受欲者厌恶。佛子共力，战争谁能胜我？今是佛子，舍弃汝华。汝若有力者，除去汝死尸。大海涛波流，无能禁制者。唯有钱围山，水触则返。尔时魔王闻是语巳，欲去死尸，虽书神力不能使去。如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去而说偈言：若我不能解，使馀诸胜天。威德自在者，其亦必能解。尔时尊者，复说偈言：帝释及梵天，无能解是者。设入炽然火，及在大海中，不焦亦不烂。如此尸著汝，不乾不配坏。所在随逐汝，无能救解者。摩益首罗天，及以三天王。毗沙门天王，乃至到梵天，如是诸天等。虽复尽神力，无能为解者。尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：汝莫生骄慢，即说偈言：十力之弟子，以巳神通力。由汝轻弄故，今故毁辱汝。谁当有此力，而为汝解者。犹如大海潮，无能制波浪。譬如以藕丝，用以悬雪山。虽尽我神力，不能为汝脱。我虽有大力，不及彼沙门。如似灯烛明，不如大火聚。火聚虽复明。不如日之光。魔王闻斯偈已，语梵天言，我当依谁可脱此患？梵天说偈，以答魔言：汝速疾向彼，求哀而归依。神通乐名闻，汝尽败坏失。如似人跌倒，扶地还得起。魔作是念，如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。魔说偈言：佛之弟子等，梵王所尊敬。况复如来德，云何可格量。我极作恼乱，犹故忍悲愍。而故不为我，作诸哀恼事。能忍让惜我，何可得称说。我今始知佛，真实大悲者。体性极悲愍，不生怨憎心。身如金山王，肖明逾於日。愚痴冥我心，皆作恼乱事。彼精进坚实，未曾有鹿语。恒常见悲愍，令我心不悦。尔时欲界自在魔王而作是言：遍观三界无能解者，我今唯远归依尊者，乃可得脱。作是语巳。向尊者所，五体投地，顶礼足下，作如是语：大德！我于菩提树下，乃至造作百种诸恼以乱於佛。犹不苦我。即说偈言：婆罗聚落中，婆罗门村邑。瞿昙来乞食，我令空钵去。即日不得食，然不加毁我。我曾作恶牛，并及毒蛇身。五百车浊水，令佛不得饮。皆知是我作，不曾出恶言。我所作既少，汝极毁辱我。人、天、阿修罗，一切皆轻蔑，毁我坏名称，以尸苦恼我。尔时尊者告魔王言：汝今者不善恶物，云何声闻比？”世尊即说偈言：“云何以停苈，用比於须弥。萤火之微明以比於日光。一掬之少水，比方於大海。佛有大悲心，声闻无大悲。如来以大悲，恕汝种种过，我亦随佛意，欲生汝善根。尔时魔王闻斯语已。复说偈言：听我说佛德，福利威光盛。彼之所有分，断诸爱欲者。忍辱不起嫌，我以愚痴故。日日常触恼，如母爱一子。优波多语波旬言：汝听我语，於如来所数作诸恶，欲得洗除。生诸善根，无过念佛世尊最上。即说偈言：如是因缘故，知佛见长远。未曾於汝所，生於不爱心。彼第一智尊，欲成汝信心。常发亲爱语，智者少生信。便得涅乐，今我略为汝。说法愚痴冥，黑暗之过患。汝今生信故，则能洗除尽。尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼。犹如子作过，父犹爱之，心过大地，忍不曾见过责。是彼仙中胜，若少信佛，洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德，礼尊者足。作如是言，尊者救我，与我敬心。汝当发心，却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心，为我除舍。尊者答言：共汝作要，后乃当脱。魔言：何等是言要？尊者答言：汝从今日莫恼比丘。魔即白言：我更不恼触，汝之所知。佛去百年，始有我出。即说偈言：三界之津际，我见彼法身。不见金色身，不恼为我现。示我佛形相，我今极希望，爱於如来形。尔时魔王语尊者言：我亦作要誓，汝若见形莫为卒礼，以一切种智顺莫礼我。我作佛相，莫为礼。即说偈言：以廉敬念佛，为我作礼者，则为烧灭我。我有何势力，能受离欲敬。喻如伊兰牙，为象鼻所押，破坏无所住。我若爱敬者，其事亦如是。尊者答言：我不归命汝，亦不负言要。魔复语尊者言：待我须更间，即入空林中。而说偈言：我先或手罗，现金炽盛身。佛身不思议，我作如是形。身现炽光明，喻过於日月。悦乐众人目，明如饮甘露。尊者答言：汝今为我如先好作。魔答言：若我今当作，即为却尸。尔时魔王即入空林，，现作佛形，如作伎家种种自庄严如，来之色貌，现於大人相。能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足，圆光一寻化作佛形。舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十八侍佛左右，犹如半月现佛相貌。向尊者优波多所尊者见佛相貌极生欢喜。即从座起，观佛形相。咄哉恶无常！无有悲愍心。妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是为无常所摧灭。尔时尊者作观心其意欲扰乱。我今实见佛，常如连华而作如是言。呜呼盛妙色！不可具广说。即说偈言：面过莲华敷，目如青莲叶。身形殊特妙，相好过于月。甚深喻如海，安住如须弥。威德过於日，行过师子王。眼瞬如牛王，色殊于真金。尔时尊者倍生喜敬，大喜充满，转增欢喜。即说偈言：呜呼清净业！获是美妙报。业缘之所得，非是现作业。百千仪劫中，身口作净行。修施及戒忍，并禅与智慧。决定作正行，以是自庄严，众人眼所爱，清净无垢秽。现是形相时，怨家皆欢喜，况我於今日，而当不爱敬。如是思忆，唯作佛想，不念於魔。即从座起，五体投地而为作礼。魔时即惊，作如是言：大德！何故违要？尊者言：作何言要？魔言：先要莫礼，今何故礼？尊者从地起。即说偈言：眼所爱乐见，疑心礼於佛。我今实不为，恭敬礼汝足。尔时魔王言：汝五体投地，为我作礼，云何说言？我不敬汝。尊者语魔言：我不敬礼汝，亦不违言誓，喻如以泥木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬於泥木，欲敬礼佛，故我礼佛色像，不为礼魔形。闻是语已，远复本形，礼尊者足，还天上。以何因缘而说此事，诸大声闻等，欲使诸檀越，并供养众僧，令不所乏。又令比丘亦闻法奉行，以是故，应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说。虽断欲结，使不觉为作礼。拘下夫反。顽下音银。音卓。逭音换。跌徒结反。复次，若人赞佛，得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当动心赞敬，我昔曾闻迦叶佛时，有一法师为众说法，於大众中赞迦叶佛。以是缘故，命终生天，於人天中常受快乐。於释迦文佛般涅后百年，阿轮伽王时，为大法师，得罗汉果，三明六通，具八解脱，常有妙香从其口出。时彼法师去阿轮伽王不远，为众说法。口中香气逵於王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟，彼比丘者。为和妙香含於口耶？香气乃尔！作是念已。语比丘言：“开口！”时比丘开口，都无所有，复语“漱口！”既漱口已，犹有香气。比丘白王：“何故语我张口漱口？”时王答言：“我闻香气，心生疑故。使汝张口，及以漱口，香气逾盛。唯有此香，口无所有。王语：“比丘！愿为我说”，比丘微笑。即说偈言：“大地自在者，今当为汝说。此非沉水香，复非华叶茎。梅檀等诸香，和合能出是。我生希有心，而作如是言。由昔赞迦叶，便获如是香。彼佛时已合，与新香无粪。书夜恒有香，未曾有断绝。”王言：“大德！久近得此香？”比丘答曰：久已得之。王今善听，往昔过去有佛名曰迦叶，我於彼时，精勤修集而得此香。时王闻巳生希有心而问比丘：“我犹不悟，唯愿解说。时彼比丘而白王言：“大王至心善听，我於迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心，赞叹彼佛。即说偈言：“金色身晃耀，欢喜生赞叹。因此福德力，在在受生处。身身随此业，常有如此香，胜於优钵罗及以瞻匐香。香气既充塞，闻者皆欣悦。如饮甘露味，服之无厌足。尔时大王闻斯语已，身毛皆竖而作是言：“呜呼，赞佛功德，乃获是报！”比丘答言：“大王勿谓是果受报如此。”复说偈言：“名称与福德，色力及安乐。已有此功德，人无轻贱者。威光可爱乐，意志深弘广。能离诸过恶，皆由赞佛故。如斯之福报，贤智乃能说。受身既以尽，获於甘露迹。尔时大王复问：“比丘！赞佛功德其事云何？”尔时比丘说偈答言：“我於大众中，赞佛实功德。由是因缘故，名称满十万。说佛诸善业，大众闻欢喜。形貌皆熙怡，由前赞佛故。颜色有威光，说法得尽苦。彼如来所说，与诸修善者。作乐因缘故，得乐之果报。云何名之佛，说言有十力。得有得此法，不为人所轻。况诸说法者，于法座上。赞立佛功德，降伏诸外道。