论语
问达巷党人曰大哉孔子博学而无所成名注云美其学之博而惜其无所成名也然否曰无所成名者谓人莫得而名也何请惜若以为惜则所谓民无能名者亦惜之欤葢既曰大哉孔子则所谓博学而无所成名者皆所以赞其大也此亦知圣人者之言而朱子以为达巷党人何足以知圣人故特加一惜字以为不知圣人者之辞而又见下文执御之说故以为惜其不成一艺之名则非矣曰执御之说谓何曰孔子于此欲自任则人之誉已何以便任欲不自任则本是如此又何以辞故直以谦承之曰吾执御矣若不喻其意者然然其实亦自任之意也曰何以见得曰圣人言须明尽不尽不止恐人之不得其理也太宰曰孔子圣者欤何其多能也子闻之曰吾少也贱故多能鄙事君子多乎哉不多也既言所以多能之故而又言圣人不在于多能是所以明其理也若果达巷党人是惜其无所成名则又必将曰君子可以一艺名乎哉君子不器固不可以一艺名也云尔矣岂肯徒曰执御而遂无以明其理乎
问鳯鸟不至河不出图吾已矣夫孔子何思鳯鸟河图曰孔子非思鳯鸟河图也鳯鸟河图伏羲舜文之瑞孔子思伏羲舜文之君而不可得见又不可以明言故思鳯鸟河图以寓思伏羲舜文之意使其得伏羲舜文之君而事之虽鳯不至图不出固不思也使其不得伏义舜文之君而事之虽鳯鸟至河图出犹夫思也譬如尧之世无河图禹之世无鳯鸟若孔子得生其时相与都俞一堂共成雍熙之治将亦思鳯鸟河图乎固知其必不思也曰吾已矣夫之谓何曰明王不兴天下其孰能宗予则吾亦已而已矣夫子之文章知其已矣是否曰此又泥于鳯图之说故以文章言然而非也孔子意不在鳯图也谓不能行道也
问子见齐衰者冕衣裳者与瞽者见之虽少必作过之必趋何如曰见冕衣裳者而敬人之常也若夫见齐衰者与瞽者而敬则非圣人不能也曰少当作坐何如曰虽夜必兴不言寝而寝可知也变色而作不言坐而坐可知也今既谓之作则坐何待言还是虽少必作于理为正郷党亦记此曰虽狎必变虽亵必以貌其义一也
问髙坚前后语道体也圣人之道无穷尽无方体然否曰非也此颜子叹其始学之时无所适从如此仰之则弥髙鑚之则弥坚瞻既在前忽又在后莫得而据也赖夫子循循善诱博我以文约我以礼吾乃有所持循得竭才以求之而见其卓尔非复向者髙坚前后而不可即矣然虽欲从之而又不可得也则其恱之深求之切必欲造乎圣人之域槩可见矣夫观弥髙弥坚瞻前忽后之说乃是不得适从之意岂云道体
问出则事公卿入则事父兄丧事不敢不勉不为酒困何有于我哉注云事愈卑而意愈切葢谦己诲人之意也然否曰圣人之心至明至密稍有过处则便觉得觉得便言乃心口自相为语人不得而知也曰岂以圣人亦为酒困乎曰他人只在形迹上看必待沈酣颠顿然后为困圣人在心上看若稍多一酌稍过其则便自知之便曰不为酒困何有于我若自他人视之依然动容中礼何有一毫差错此正圣人极精细不可及处故曰心口自相为语人不得而知也若以圣人故为此言以诲人是不情矣不情非圣人也
问可与立未可与权权之义谓何曰难言也夫权称锤也本不可以言道而道之妙用有似乎此故圣人借以言之今必审察乎称锤之所以为用者而后可以言道之权苟有一毫弗类称锤者即非权也曰自汉以来无人识权字然乎曰讵止汉人即宋人亦未识得葢皆以为常则守经变则行权故其为言且开且合而不得其理也然则何如曰经者称之衡也斤两各具星子有定而不可易如父子之必亲君臣之必义以至其它莫不皆然者也权称之锤也徃来取中变通而不穷如亲务得乎亲之正义务得乎义之正以至其它莫不皆然者也葢无常无变无大无小常相为用而不得以相离若谓常则守经变则行权是常则专用衡而不用锤变则专用锤而不用衡也而可乎曰伊川云权者经之所不及也经者只是存得个大纲大法正当的道理而已其精微曲折处固非理之所能尽也所谓权者于精微曲折处曲尽其宜以济经之所不及尔然乎曰于义未莹夫权以称轻重非以尽细微也正理所在莫非经称之而使得轻重之宜者莫非权孰为专立其大孰为独尽其细孰为之阙孰为之补若曰经可自用用之而有所不及则以权济之是谓衡可自用用之而有所不及则以锤济之也而可乎又云能权乃知道然乎曰倒言矣得道之深乃能权也又云权多害诚臣贵正不贵权然乎曰权者圣人之用用以协义何为害诚且正是如何权是如何人臣而不知权则何以酌缓急称轻重事君治民处天下之事而得其正乎彼所谓害诚而不足贵者乃是揣摩押阖者流不可谓权也曰考亭云经者万世常行之道权者不得已而用之须是合义又曰权者不得已而用之大槩不可用之时多何如曰斯言愈逺夫谓经乃常行之道权则不得已而用之是谓衡乃常用之物锤则不得已而用之者也谓权之于事不可用之时多是谓锤之于称不可用之时多也而可乎且义即是经不合义便是拂经拂经便不是权非经之外别有所谓义别有所谓权也又云经自是经权自是权但汉儒权变权术之说非圣人之所谓权尔何如曰权自是权固也然不离经也经自是经固也然非权不能行也彼汉儒权变权术之说乃是无衡之锤无所取中故其旁行也流亦任其诡窃而已何可以为权也又云汉儒反经合道之语却说得经权二字分晓但说权遂谓之反经一向流于变诈为权则非矣何如曰经是何物道是何物既曰反经安能合道既曰合道何谓反经若曰反经可以合道是谓背其星子而可以得其分两也有是理乎其说经权二字非惟原无分晓纵使其不流于变诈亦自不是权也曰子必以称锤为言何也曰其本义如此而圣人取用之意本是如此不然则不可以为称之锤亦不可以为道之权矣盖经乃有定之权权乃无定之经无定也而以求其定其定乃为正也予尝典试春官以权策士而为文以明其说今録于左
问孔子云可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权则是权者圣人之事而学圣人者所当知也自今言之权固一物也而以之言道何取义欤且圣人直言权耳后儒乃以经权并称果一事欤抑二事欤彼反经合道之说其谬固不足辩独谓常则守经而变则行权然欤否欤夫权以达变固也至于居常之时其人伦物理虽至纎细莫不各有当然不易之则然所以各当其则而无过不及之差者果孰使之然欤且善用权者莫若孔子今观其动静语黙孰非权者果何分于常变欤程子谓权即是经是矣而朱子则云经权亦当有辩果孰为定论欤乃世又有所谓权谋权术者其为害甚大亦可谓之权欤夫权信难言然圣人之权既所当求非圣人之权又所当择则不可以无言也诸生诵法孔子或有得其说者焉其明蓍于篇用观所见
学圣人者必知其道之所在而求以至焉可也譬则射然仪的在前跃如而有见也于是运其巧力则有能中者矣苟仪的之不知而漫焉以射则用力愈多而去仪的也愈逺苟知之而力弗至犹弗知也夫学亦有仪的焉孔子云可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫权也者圎而通者也是圣人之事而学之仪的也圣人圎而学圣人者以方始而方可也终而愈方焉则遂失其圎也圣人通而学圣人者以一隅始而一隅可也终而止一隅焉则遂失其通也夫学不至于圣人非成也不能权非圣人也非圎非通不可以与权也而不知所以求不求所以至非学也请先言权之义夫权者何也称锤也称之为物有衡有权衡也者为铢为两为斤为钧为石其体无弗具也然不能自为用也权也者铢则为之铢两则为之两斤则为之斤钧则为之钧石则为之石徃来取中至于千亿而不穷其用无弗周也然必有衡而后可用也故谓衡即是权权即是衡不可也然使衡离于权权离于衡亦不可也葢衡以权为用权非用于衡无所用之分之则二物而合之则一事也故有言衡而不言权者焉如曰律度量衡是也然而权在其中也有言权而不言衡者焉如曰权然后知轻重是也然而衡在其中也何者二物而一事者也夫权也者既以轻重言则是无常变无巨微而无不为之低昂者也非谓不得已始用之而得已可不用也一时无权必不得其正也非谓钧石始用之而铢两可不用也一物无权必不得其正也斯权之义也知权则知圣人矣夫圣人之所以用权者何也试观之易夫竒之为阳偶之为阴阳以健施阴以顺受人所知也然阳或变而之阴阴或化而之阳刚或摧而为柔柔或徃而从刚其理不可定也是故事以位异则易事以当位法以时迁则更法以趋时故曰变动不居周流六虚不可为典要惟变所适圣人以此神明其徳定天下之吉凶而成天下之亹亹者也故曰巽以行权夫巽风也风之为物至动而不拘至速而不滞至彻而不隔故称巽焉谓其委顺而周至也故可以行权焉是故以决是非以定可否以成变化以通鬼神始之乎一心而放之乎六合莫之能违也权之用大矣哉非圣人其孰能与于此奈何后儒之不达也于是有反经合道之说夫物各有则经之谓也称物而使当其则权之谓也圣人言权不言经非遗之也言权而经在其中也圣人以权行经而汉儒以权反经其谬无足辩也独谓处常则守经遇变则行权而其说至今因之信斯言也是经权之异用也彼所谓经也者非子思大经孟子反经之经欤其为经固也而乃为之经纶焉类聚羣分而各得其理焉反焉而得其正焉非权孰为之者而独谓为处变之物哉故程子曰权即是经自汉以来无人识权字为此也虽然经也者立本者也犹之衡也权也者趋时者也经以权为用权非用于经无所用之者也故谓权不离经也则可而曰权即是经是曰权即是衡也此朱子所以又有经权亦当有辨之说也但犹谓权为处变之物故引孟子嫂溺援之以手为证夫嫂溺援之以手权之易见者故直谓之权也若夫男女授受不亲礼也而亦非离权也何则人之授受未有不亲者也而独男女则不亲焉何也嫌也不嫌则授受亲嫌则授受不亲非权而何是礼之正者亦由权而正也而曰权而得中是为礼也是徒以权之得中者为礼而不以礼之得中者为权乃似又犹有遗说也故程则言其一事然而非一物也朱则言其二物然而非二事也以尽其义合二子而后可者也斯义不明而世之言权者大抵皆称古人不得已之事如舜不告而娶之类夫不得已而为处者易见者也权固也然而天下之事岂皆不得已而后为处者乎其日用彛伦之际虽至纎至细莫不各有当然不易之则使非权以称之果能各中其则而无太过不及之差乎否也则安可谓变则用权而常则可不用也且权之说出诸孔子请即以孔子论其堕三都诛侏儒权也处其变固也若夫可仕而仕可止而止可乆而乆可速而速非权乎不然将无有可仕而止可乆而速者乎此犹其大者也若夫入而鞠躬出而与与上而誾誾下而侃侃非权乎不然将无有当鞠躬而与与当誾誾而侃侃者乎此犹可指言者也其曰无意无必无可无不可从心所欲不踰矩则无时无处无非权也是日用而饮食者也由是观之权之为用常耶变耶无不有者耶固可得而识也而世之君子徒曰权者济一时之急非悠乆之用居常无事则置诸空虚之地遂使圣人大中至正之极旁行顺应之方虚灵洞达之机精邃渊微之旨晦塞不明于是大道隠曲学兴胶柱一偏之说守株一节之行东向望不见西墙南向望不见北方而不知其合之圆也从箕子者以比干为愚从伯夷者以柳惠为亵而不知其会之通也虽称有道术者亦不过下守局士之轨非不为贞然不免于谅也非不为礼为义然不免于非礼之礼非义之义也差之毫厘谬以千里差之千里谬以无算而大人之事不复见于天下矣虽然权可易言哉察之幽渺定之纎忽非至明弗能也为一为两叅伍错综非至变弗能也触几而应倐彼倐此非至熟弗能也效越人游者残其躯代大匠斵者伤其手是可与下学道乎然越人之游不可效也而遂谓世无越人不可也大匠之斵不可代也而遂谓世无大匠不可也适道难于学非谓学可不适道也立难于适道非谓适道可不立也权难于立非谓立可无权也夫学至于立可不谓有得欤然而成心未化终有翳于鉴空圭角尚存终有碍于圜转明非先物何以制变于未形智不通方何以当机于猝至以之行已则精义之用窒以之经世则弥纶之道垂圣人之徳业谓若是乎哉是故不可以无权也夫诚者不勉而中不思而得从容中道圣人也权之至也诚之者明善而诚身者也所以求为圣人也明善贵乎虚心心虚则理融理融则识达诚身在于克己已克则气顺气顺则徳弘求之以问学练之以事行会之以深思涵之以积养查滓既尽自圆自通繇是为仁义之宰摄为礼乐之宗正无不可矣化不可为始诸可为神不可知始诸可知惟所适者正而不已其功未有不几者也中庸一书为下学而作其言无过不及随时取中皆权说也而特未掲乎权之名学者袭口耳昧心识言中庸而不言权不知中庸之即权也非谓诚之者不可以至也虽然权亦不同焉有用之于谋也者则为权谋有用之于术也者则为权术彼其窃变通之似以济其揣摩之私而竞逐于功利之间则能使天下多事故有恶于权也虽然弓矢戈矛天下之利器也良民以之御寇而奸民以之为寇苟徒以良民之御寇也而遂纵于奸民可乎苟徒以奸民之为寇也而遂禁于良民可乎顾视所用何如耳奸民之权既任之而不知择圣人之权又畏之而不敢求是常使御冦无具而为冦有资也是故天下鲜通儒而窃之者则肆矣孟子云所恶于智者为其凿也如智者行其所无事则智亦大矣夫所恶于权者为其窃也如权者皆出乎所学之正则权亦大矣夫是则可与语权也已矣
问先进于礼乐野人也后进于礼乐君子也是时人之言否曰明是子曰如何为时人之言曰孔子如何以先进为野人曰圣人之言虚灵洞达意常在于言外学者当求其意不可滞其辞也然则何如曰孔子不欲遽言时俗之弊故为此说葢曰世之尚文乆矣而文之盛也甚矣以视先进礼乐朴而不文殊觉粗拙不其野乎以视后进礼乐文物焕然殊觉都美不亦君子乎虽然如用之则吾从先进宁野可也即此便是伤今思古之意正而不激何等浑涵活泼令人跃然深省曰朱子何以谓为时人之言曰圣人词有抑扬而意常微婉朱子于此宛转不来以为圣人不宜如此言也故直以为时人之言而孔子断之耳然不知时人都要那等我却要这等毕竟是朱文公气象非孔子气象也曰子云周监于二代郁郁乎文哉吾从周如何今又从先进伊川有云救文之敝则从先进此不必泥从周之说何如曰从先进即是从周夫周至孔子七百有余歳矣文武成康非先进乎固不必前代夏殷乃为先进也孔子之从周者是文武成康之周非春秋之周也而其从先进者是文武成康之先进非夏殷之先进也子思曰仲尼宪章文武夫非从先进而何夫又非从周而何
问颜子死夫子何以止门人之厚葬曰岂惟止之哉曰回也视予犹父也予不得视犹子也非我也夫二三子也葢伤之甚焉子疾病子路使门人为臣病间曰乆矣哉由之行诈也无臣而为有臣吾谁欺欺天乎曽子临终举扶而易箦曰吾何求哉吾得正而毙焉斯已矣大圣大贤其处死生之际乃如此
问子贡货殖何以为不受命曰知颜子之贫而乐则知货殖者之不受命矣曰鲁斋治生之说何如曰治生之说后世或非之然亦未可非也曰不欲子贡之货殖却又不非鲁斋之治生何欤曰言岂一端而已固各有所当也夫为国者必不可外本而内末然亦自有生财之道为家者必不可厌贫而谋利然亦自有养生之道葢古者人君制民之产田以井授俯仰有资焉人虽至贫固皆可以生也如颜子箪瓢陋巷贫也然尚有箪食之可食陋巷之可居曽子敝衣耕于野贫也然尚有可耕之田子贡乃不安于故常而货殖以求富故以为不受命耳后世田无所受人自为生苟无以治生将遂粒米立锥之无有父母妻子且饿以死亦岂生人之理乎葢后世之时势则然人必有所不能免者故曰治生之说亦未可非也曰学者之治生有道乎曰有非义无为也非力无食也可以为朝夕而已无贪心也是为治生之道非货殖求富之谓也曰子贡之货殖非若后人之豊财但此心未忘耳然此亦子贡少时事何如曰亦曲为之说
问夫子与点谓何曰其意洒脱而不役于人其心安适而不牵于物有超然自得之真焉故夫子与之曰曾点漆雕开已见大意何如曰圣门之学只要为己恱开为其有为己之心也与点为其无为人之心也皆切实事曰大意则吾不知也
论语
问一日克己复礼天下归仁焉谓何曰归是归还之归即所谓复也仁乃心之全徳浑然天理万物皆备无少欠阙但为己私障蔽乃有不仁耳若能一日克己复礼则障蔽既去本体自还天下之仁皆归焉所谓浑然天理万物皆备无少欠阙者固即此而在也曰归犹与也天下之人皆与其仁极言其效之甚速而至大也何如曰为仁在己何与于人仁者先难何心于获己之所获犹且后之况于天下之称许乎且吾己而吾克之吾礼而吾复之天下之人孰从而知孰从而许吾已而吾克之吾礼而吾复之天下之人许之何为不许何为圣人之意断不如此也后世学不莹彻合下倒断不得纔说明道已即计功类如此曰非礼勿视聴言动谓何曰非礼即已也勿所以克也非礼者克则礼复矣曰为仁是孔门第一事克复是为仁第一功乃何只在乎耳目口体之问欤曰视聴言动虽在耳目口体而所以主之者心也其几有动即有以察之而非礼即有制之皆事于心夫岂在外乎视聴言动乃列其条件欲其有据而可循实圣贤精实之学也后世论学者动涉玄虚以驾空悬悟为髙以杳冥而不可即者为精徒侈口谈更无循据令人无下手处固知不足以为学也非惟不足以为学也且病之矣
问在邦无怨在家无怨曰亦以其效言之使以自考也然否曰为仁在己于人之怨与不怨无相干涉人情不一虽圣人不能使人无怨如有怨者君子固自反矣反之而犹有怨焉则将何以为功而使之不怨乎且心有所役憧憧于人己之间非所以为仁也况乡人皆好未可也不如善者好之皆恶未可也不如恶者恶之若恶者不恶焉得为贤纵能使邦家无怨亦只乡愿而已奚所取焉曰然则何如曰莫我知也不怨不尤此圣人为己之实学也君子敬以持己则徳立恕以待物则道弘徳立道弘仁即斯在是皆尽其在我者也至于人有不合则不必怨尤在邦亦无怨于邦之人在家亦无怨于家之人惟知自尽而已不可有为人之心也在邦无怨在家无怨犹云正已而不求于人则无怨上不怨天下不尤人者也如此则志定而功纯心安而理得纔是为仁之道一牵于外便非仁矣以邦家无怨为自考亦与天下之人皆与其仁意同皆非也此二章关系心学甚大学者更宜体会
问文犹质也质犹文也虎豹之鞟犹犬羊之鞟注云棘子成矫当时之弊固失之过子贡矫子成之弊又无本末轻重之差胥失之矣何如曰质胜文则野文胜质则史文质彬彬然后君子非孔子言欤夫文犹质也质犹文也与孔言何甚异者而晦翁但见言出子贡便加讥驳乃似出向背之偏学者不可不察也曰扬子云与其史也宁野其说何如曰此言是葢圣贤立言有正论之者有较量而论之者然则师愈与曰过犹不及此正论之者也礼与其奢也宁俭此较量而论之者也奢俭皆失中就失中而论之与其奢也宁俭可也若论正理则过犹不及奢不可俭亦不可矣故易以用过乎俭为小过非谓无过也但与其有大过无宁有小过也即此可知宁野之说亦较量之说也若以正论则固曰文质彬彬然后君子矣未可即以子贡之言为非也
问君子成人之美注云诱掖奬劝以成其事是否曰奚翅如此人有善而未遂者必为逐之即其人已徃其事有益于天下国家而未能终者必为终之即其所为未必善而吾苟可以为之力者亦必于善处成就之惟恐人之不为君子惟恐天下之事之无济此君子之心也若小人则不然不止诱人为非党人为恶而已即人之所为本善亦必于不善处成就之即其善事已成亦必败之即其人已徃而其事有益于天下国家既有成效者亦必隳之济人之慝以为同坏人之善以为快此小人之心也嗟夫国家用一君子则不止独得其人之利而其成就天下之善为利更无穷也用一小人则不止独被其人之害而其败坏天下之善为害更无穷也噫可不审察而慎用之哉
问质直好义察言观色虑以下人邦家必达何如曰质直立心之忠实也好义为人之公正也察言观色审人情之向背也虑以下人心实自谦而不敢以先人也忠实则人信公正则人服审人情之向背而不以先则人自爱敬是故在邦必达在家必达而所行自无窒碍葢言既能处己又能处人则无徃而不宜也曰朱子云皆自修于内不求人知之事然徳修于己而人自信之故所行自无窒碍何如曰固然然乃泛然修徳之说未切圣人语达之旨也伊川云达是明达纔明达则人自知矣何如曰尤非在邦必达在家必达之谓也
问父为子隐子为父隐何以直在其中曰圣人之道至虚灵至活泼直观本体不滞方隅是故不以无所不知为知而以知之为知之不知为不知为知不以无所不言为直而以父为子隐子为父隐为直乃径指其精魂所在而形魄不足言也后人不得圣人微旨徃徃于其虚灵处为之填实于其活泼处为之滞塞乃自以为学圣人也岂不逺哉
问樊须圣门贤者何乃斥之为小人曰小人哉樊须也务细事之小人也无为小人儒规模狭隘之小人也言必信行必果硁硁然小人哉固执之小人也皆君子之流也学者须要识得
问冉子退朝章曰季氏之罪不可胜诛然但当据其而诛之若只因恶其人遂于其所无取义特地相加虽至恶之人亦自不服此章首尾无季氏字而曰朝季氏之私朝也事家事也季氏専鲁其于国政葢有不与大夫议于公朝而与家臣谋于私室者故孔子若为不知者而言所以正名分抑季氏而教冉有则岂非特地相加乎然则如何曰冉子退朝子曰何晏也曰有政子曰此其日行之常事也若有政吾必闻今不闻则是常事耳语意只是如此何曽有季氏字来曰冉有亦入鲁君之朝乎曰何为其不入也冉有仕季氏固鲁臣也不成只朝季氏不朝鲁君乎曰季氏强臣冉有仕季氏故特责之耳曰季氏自是强臣冉有自是不当仕季氏此何待言如八佾舞于庭是可忍也雍彻奚取于堂旅泰山曽谓不如林放乎是社稷之臣也何以伐为季氏之祸不在颛更而在萧墙之内也非吾徒也小子鸣鼓而攻之可也求无乃尔是过欤舎曰欲之而必为之辞凡若此者孔子何曽假借彼又何辞只是学者不可因恶其人而心遂有所执着有执着便有偏党虽是恶恶亦自不得其正以是心也作于其事岂不害于其政乎必须虚心平气随其有无轻重之实而言之更无作意乃可以观理之是非这便是诚便是絜矩充之便可以平天下如舜诛四凶其罪在彼据其罪而诛之故天下咸服四凶虽恶若只恶其人遂将不干己事特地相加四凶亦必且不服矣天下又谁服之书曰遵王之道无有作好遵王之路无有作恶王道荡平王道正直无偏党反侧葢言公也无私意也学者须要识得此等气象乃可以入圣人之道曰季氏恶人也为之觧说何居曰季氏之罪大矣有此亦不加多无此亦不加少罪季氏事有何要紧只是作好作恶为心害则大故为明之耳
问子贡问士子曰行已有耻使于四方不辱君命可谓士矣问其次曰宗族称孝焉郷党称弟焉孝弟何以为次曰圣人之道浑全广大故其为论剂量的确不爽毫厘夫行已有耻有行者也使于四方不辱君命有才者也人必有行乃可立身有才乃可适用二者兼之而后可以为士若夫宗族称孝乡党称弟是有根本之人也人有根本则虽才不足以有为而亦不失为乡之善士故乃次之此则圣人之论如此若非有圣人之论而使后人言之但称孝弟便说孝弟之道通于神明何行已有耻不辱君命之足云必不得其理矣曰尧舜之道孝弟而已孝弟顾不大欤曰何为其不大也然取数也多是故有小孝有中孝有大孝尧舜之孝弟语其至也而固亦有众人之孝弟焉非必皆先于有行有才者也且行己有耻者固未尝不孝弟也
问为命禆谌草创之世叔讨论之行人子羽修饰之东里子产润色之其义何如曰四子者不止各有所长能济国事其人品心术之美皆可具见何以故曰姤人之长而护己之短有官之大患也而在同官共事之人为尤甚以故国家有事无敢自谓能谋而遂以谋之者即谋矣或从而讨论焉遂逢谋者之怒曰何以讨论我也即讨论矣或从而修饰焉遂逢讨论者之怒曰何以条饰我也即修饰矣或从而润色焉遂逢修饰者之怒曰何以谓我不文也于是怨讟丛兴戈矛四起方自乱之不暇矣又何以善国事乎不宁惟是有善谋者则遂忌之曰彼何独能谋也有善讨论者则遂忌之曰彼何独能讨论也有善修饰者则遂忌之曰彼何独能修饰焉有善润色者则遂忌之曰彼何独能润色也于是拂乱所为而不使之成倾陷其人而不使之安虽至颠覆人之国家有所不顾若是则贤者亦不能以自存矣又何以善国事乎今观四子者各摅所见既不嫌于见人之长裁定于人又不以为形己之短则是同心共济惟知有君而已非夫有体国之诚意者孰能若是非夫有忘己之公心者孰能若是故益有以见古人之不可及也噫
问夺伯氏騈邑三百饭疏食没齿无怨言注云桓公夺伯氏之邑以与管仲伯氏自知已罪而心服管仲之功故穷约以终身而无怨言然否曰还是伯氏有罪管仲夺其邑三百处之以公情当其罪故有以服其心而无怨言其服人至于如此则其为人可知矣非桓公夺之以与管仲也曰荀卿所谓与之书社三百而富人莫之敢拒即此事也不足为证乎曰与之书社非夺伯氏之说也富人莫之敢拒非没齿无怨之说也固知非必此事也
问贫而无怨难富而无骄易谓何曰圣人之心至公至平其于天下之事称量的确不爽锱铢即此一言岂贤人以下者所能道何以故曰人之学未圆通则言多方局如哭则不歌也必要歌则不哭殊不知哭可以不歌而歌未尝不可哭也若使后人论贫冨之理必以为怨之与骄均耳惟圣人则称量至尽曲当人情曰贫而无怨难富而无骄易若使有贫而怨者必稍恕之曰彼其难也若有冨而骄者必厚责之曰彼其易也即此便是圣人之权纎微无不到处葢天理人情之至也人情即天理也予尝有言圣人以人情为天理而后儒逺人情以为天理正当于小事观之更见
问孟公绰为赵魏老则优不可以为滕薛大夫注云大家势重而无诸侯之事家老望尊而无官守之责滕薛国小政繁大夫位髙责重然否曰大家势重而无诸侯之事谓其易也岂以小家势轻者反多诸侯之事而难乎滕薛国小政繁谓其难也岂以大国反政简而易乎然则何如曰家之大者无如赵魏国之小者无如滕薛公绰葢廉静寡欲而短于才者若使他做家老就是赵魏大家他还为之而优若使他做大夫就是滕薛小国亦不可矣赵魏老尚优况小于赵魏者乎滕薛之大夫尚不可为况大于滕薛者乎可见人各有能有不能若以其优于家老也而即使之为大夫则必至于废事若以其不可为大夫也而亦不使为家老则必至于废人故惟圣人为能取其所长弃其所短然又必用当其所长而不试其所短也
问子路问成人夫子告以兼四子之长而文以礼乐又谓今之成人者何必然见得思义见危授命乆要不忘平生之言抑亦可为成人夫见得思义见危授命乆要不忘何以反在四子之次曰人有偏全四子之所长若非难能然兼而有之而又文以礼乐则全人也思义授命乆要不忘若非易能然但信义一节之士也圣人之道必贵乎体用之兼全而后世之学徒取夫一节之可尚使非圣人定论于此其不以一节之士右于四子之长文以礼乐也者几希
问子言卫灵公之无道也康子曰夫如是奚而不丧子曰仲叔圉治宾客祝鮀治宗庙王孙贾治军旅夫如是奚其丧其义何如曰此见圣人至公至明处何以故曰不有祝鮀之佞难免于世非祝鮀其人欤获罪于天无所祷也非王孙贾其人欤是圣人有恶于二子也祝鮀治宗庙王孙贾治军旅夫如是奚其丧是圣人有取于二子也葢二子人品可鄙而才智可用故以人品言虽其才智可用而亦自是可鄙以才智言虽其人品可鄙而亦自是可用非圣人至明至公何能若是可见人各有所长用人者当随其长而用之苟当其用虽以二子犹能存无道之国况贤而才者乎苟用当其才虽以卫灵之无道犹可以图存而况有道之君乎后世用人者鲜有识量谓其有过举也虽戡定之才从而弃之既不能以成事谓其鲜过举也虽艰难之任从而付之又每至于偾事且又用拂所能譬之大匠能治木乃使解牛庖丁能解牛乃使治木又多责备其徳行未纯置之不用而使学者为之甘将能乎此天下之事所以不治也曰然则徒才可用欤曰不然也言岂一端而已彼善一事者使治一事不可遗也不可求备也不可拂所能也若夫论道辅徳主持国是进退贤否经世庇民则非才徳兼备之君子断乎不宜苟心术之不正也学术之不纯也识见之不髙朗也力量之不充裕也而徒以其小才用之则破犂坏辕实倾危之道矣故治一事者用一事之才器使之说也治天下者用天下之才惟其人之说也
问左氏记孔子之言曰陈恒弑其君民之不与者半以鲁之众加齐之半可克也程子曰此非孔子之言诚若此言是以力不以义也然否曰此安得非孔子之言事顾所举何如耳如所举非义不待言矣诚为义亦必用力而后能济则力皆义也子行三军则谁与曰必也临事而惧好谋而成者也若不审彼己不量胜负而徒曰义举迄无成事圣人固不若是迂也葢当是时孔子岂徒较力还要以此可克之势歆鲁君冀其肯为以成讨贼之事葢亦莫非义也后世儒者但言义便不要力但言力便说非义而岂知圣人以义用其力以力成其义乎曰力何以为义曰譬之人身元气为主则周身皆血脉也邪气为主则血脉遂化为痰非血脉之外另物以为痰也义譬则元气也不义譬则邪气也若是义举则力无非义若不是义举则力乃以为乱耳自义不以力之说兴遂使轻事之人不审彼己不量胜负不度事机而徒然以为义卒之事败而国家受其祸犹自以为义也苛责之人亦不审彼己不量胜负不度事机而徒责人以义卒之事败而国家受其祸犹自以为义也以鲁之众加齐之半谓以力不以义矣彼宋襄公不擒二毛不鼓不成列是以义不以力也然于泓之败伊川又以为愚曰既与人战却不鼓不成列待成列时图个甚夫既举兵讨贼却不量彼己胜负又图个甚乎又如张魏公本自轻率寡谋丧师数万宋事几不可为而庇之者犹曰魏公心事自是青天白日是以义不以力也岂不坏人天下国家曰伊川又云孔子之志必将正名其罪上告天子下告方伯而率与国以讨之至于所以胜齐者孔子之余事也岂计鲁人之众寡哉又曰当时哀公能从其请必使颜回使周子路使晋天下大计可立而遂何如曰若是则孔子何不即为之且春秋之时周天子虽在如昼烛然方伯与国固皆鲁也顾可告而率之乎一告鲁君已不能自主而曰告三子者之三子告又复不可而圣人亦无如之何矣况可以告天子告方伯率与国乎即使颜回使周子路使晋孰与夫孔子之告鲁君也彼顾能从我乎曰胡氏云春秋之法弑君之贼人得而讨之仲尼此举先发后闻可也何如曰此论更乖将鲁君先发而后闻于周天子乎则鲁君己曰告三子者既不可矣将孔子自为先发后闻乎则孔子一人耳果用众以发然众何在抑独以一人发然一人何以发况请讨且不可得而可先发乎葢徒资口说不当事理者也且程必告天子方伯胡乃先发于二者何居
问君子耻其言而过其行谓何曰言而过其行是诞言也故君子耻之犹云耻躬之不逮也曰考亭读为耻其言过其行何如曰人必有言如何耻由也兼人故退之如何过
问夫我则不暇注云自贬以深抑之然否曰固是抑子贡亦非自贬夫下学上达好古敏求发愤忘食乐以忘忧不知老之将至圣人望道未见之心日有孜孜者固如此也诚何暇于方人
问不逆诈不亿不信抑亦先觉者是贤乎谓何曰此知几之说也几者动之微理之先见者也易曰知几其神乎几之未动神亦不得而知也葢既曰诈己有诈在既曰不信己有不信在其几已动但甚微耳常人必待其显著而后知亦有显著而尚不知者必有所揣度而后知亦有揣度而尚不知者以其不明故也若几动于彼即照于此不待亿逆自然先觉是知几也是明之至也可不谓贤乎曰何以便能先觉曰苏子有云人之有目者以为无不见也使离娄子当吾之前必有见吾之所不见者焉故非鉴不能照物然鉴之昏者必物之大而形迹显著然后见之若纎微之物虽细察不见也惟夫至明之鉴只无物至前则已有则秋毫无不见焉不待细察而已昭然矣葢学力精深心体洞彻乃可以语此他人不得而与也曰扬子云君子一诚而已未有诚而不明者故虽不逆诈不亿不信而常先觉也何如曰逆亿亦人之常夫子非为逆亿言葢以不逆不亿而美人之先觉也谓之诚而能明者必是造诣之至己跻乎浑然纯粹之天然后能明然后能无不照非谓不逆不亿即为诚而先觉为诚之明也若只以实心待人更无凝猜是谓一诚而已然便能明乎便能先觉乎
问以直报怨何以谓直曰知证父攘羊之非直则知直矣曰爱憎取舎一以至公而无私何如曰父之雠不与共戴天兄弟之雠不反兵而斗怨亦有不容不报者曰以直报怨固有报之道焉爱憎取舎一以至公而无私乃泛然之理非以为报也彼有徳者既以徳报之矣有怨者爱憎取舎一以至公而无私矣其于无怨无徳者则又何以处之且如宋之末帝至为昏庸而元世祖则贤君也如以天下公理言必当爱元而憎宋舎宋而取元也使文天祥得执元主必将手刃而甘心焉不顾其为贤也乃于此而曰爱憎取舎一以至公而无私可乎哉且直者情理之无所曲者也若本有可怨乃曲其心以为忍置之不问而曰爱憎取舎一以至公而无私是匿怨而友微生髙之乞酰也可以为直乎考亭平日亦言复雠之义不知何故于此乃如此解葢于直字有所未彻故云然耳然则何如曰怨当报则报之无过则焉不当报则不报无逞忿焉出乎心之公得乎理之正斯为直而已矣曰人臣当国事而遇其所徳所怨也则何如曰徳吾徳也以吾之徳报之分之以财可也顾其妻子可也甚则许之以死可也怨吾怨也以吾之直报之不共戴天可也不反兵可也乃若爵赏刑威则国家所以命徳而讨罪者非我得用固不可有所假借轻重于其间也岂惟是哉解狐之荐邢伯柳惟其才也弯弓以送之曰子徃矣怨子如初则其本情也孔明之斩马谡惟其罪也既斩而哭之仍厚抚其妻子其本情也夫各有所当焉而已是故君子之于徳与怨也称乎报施之宜而又明乎公私之辨斯无遗理矣昔徐氏雠予几致杀身之祸暨予还政付之不报曰不敢假天子之威福行吾私也其人苟贤即徐所亲厚者亦用之不疑客有说予者曰公之徳盛矣似尤宜用汉髙封雍齿故事取徐党之尤相雠公者而重用之岂不益盛徳乎予曰又多乎哉予惟不较而已而何以加意为且汉髙君也爵赏自出故可曲意用之以安及侧予人臣也所持者朝廷之法予又安敢以朝廷之爵禄封吾之雍齿乎故不较可也从而加意则矫矣矫非直也且人臣徒务沽己之名消己之衅乃不计其人之善恶加意用之而贻害于国家不忠之大者也
问不怨天不尤人下学而上达知我者其天乎其义谓何曰此圣人自述其为己之学如此葢人之修徳便要求福于天为学便要求知于人既而天果福之人果知之则已矣若不得于天不合于人则有以拂其初心而怨尤生焉圣人灼见夫为学修徳是自家的事与天之祸福人之荣辱不相关涉故发愤忘食乐以忘忧孳孳汲汲只是下学人事而上达天理做自家的事而已而原无一毫求福求知之心故虽不得于天不合于人惟知有学而已而又何所怨尤乎此其学所以纯而不已遯世不见知而不悔也夫有为人之心则便务为形迹务为形迹便有所表着而人便知之既自纯乎自修不与于人则自无形迹表着人将何以知之哉葢非惟不能知亦冝乎其不知也然则知我者其天而已乎人则孰知之曰反己自修之说何如曰谓之反己者不得于天必反而求之曰何以不得于天不合于人必反而求之曰何以不合于人还是与天与人有较计处圣人却不如此只是自修而已非有所较计于天人之间也何为反己曰无以甚异于人而致其知是否曰夫子是说濳修之事无所与于人而人不知非谓平常之事无以异于人而人不知也曰深味其语意则见其中自有人不及知而天独知之之妙何如曰万物皆囿于天虽暗室屋漏出王游衍皆天也故人但言人不知者便说惟天知之知我者其天乎亦但言人不知而已与天为一圣人不如此说也曰天下皆知夫子为至圣何以无人知曰人止知其为至圣而已至其所以下学上达真境实际处至今谁人知得
