民间的社稷神早就已经社会化了，成为冥间世界的地方基层首脑，所以翻译成英文可以为“Village God” 或“Village Goddess”。其社会化主要体现在三个方面：一，职能扩大，超越土地之事而进入社会活动。《墨子》中的神判，就是让社神来决定谁是谁非。《汉书·王莽传》中，囚犯发誓为新王朝卖命，说：“有不为新室者，社鬼记之”。“社鬼”，就是社神。社稷神成了全面管理某一基层区域的冥间世界的首脑。于是，社稷神信仰就远离了土地崇拜。二，世俗化。社稷神一般为一老翁的形象。盖乡党尊老，村中事务，常由老年人裁决故也。人们甚至给他配一个土地奶奶(Village Goddess)。民间对土地并无好感，或是当时里胥辈的化身。江南地区，“土地”是骂人语。文学作品中的土地神，往往为一白发乌帽之年老小官吏，职同里正之类。三，以人鬼实之。古或以共工氏子勾龙为社神，以其生前为土正(管理土地的官员)也。又以列山氏子柱，为稷神，以其为田正(管理种植的官员)。又以周弃为稷神，以其播殖百谷也。
后世，人们多以人鬼实当地之土地神或谷神。在民间，一人鬼被奉为某地社稷神，此人鬼多与此地有关，当然也有被杜撰关系的，甚至连杜撰关系也没有的。被奉为土地神的人鬼，有好有不好，生前性情品行，成败恩怨，亦不消释，性格比一般的土地神丰富多了。此乃人鬼信仰与自然信仰结合的明证。如汉代宰相萧何、曹参为衙门的土地神。韩愈为翰林院和吏部的土地神，因为韩愈当过吏部侍郎，是文章大师。岳飞为临安太学的土地神，是因为那里本是他的故居。尧是浙江德清县乌山地方的土地神；禹是杭州清波门城西某一地方的土地神；西施为浙江萧山苎萝村的土地神；祢衡为杭州仁和北乡瓜山的土地神；沈约为浙江湖州乌镇普静寺的土地神；张旭为旧时常熟县学宫的土地神；薛稷为安徽黟县衙门所在地的土地神；杨文昌为四川嘉州眉山土地神；蒋子文为南京钟山一带的土地神；东汉云台二十八将分别为苏州元墓一带二十八处宋代所建土谷神庙的土谷神。黄斐默《集说诠真》云：“今之土地祠，几遍城乡市镇。其中塑像，或如鹤发鸡皮之老叟，或如苍髯赤面之武夫。问其所塑为谁，有答以不知为何许人者，有答以已故之正人某者。姓张姓李，或老或壮，言人人殊，但俱称土地公公。”可见以人鬼为土地神，是一种极为普遍的现象。土地神的称号也是五花八门，仅仅江苏常熟地方的土地神，就有“大王”、“仙王”、“圣王”、“明王”、“将军”、“判官”、“伯公”、“三郎”、“四郎”、“夫人”、“娘子”等等的名目（见姚宗仪《常熟私志》）。
4.民间土地神之祭祀
民间土地神之祭祀，古称“社会”，因社事而会，是一种群体活动。
先讲祭祀的组织。周时民间二十五家立一社。汉以后亦有十家五家立一社者，云里社，又云私社。亦有百家立一社者。率领同人祭祀社神者为社正，元明有之。元制十家立一社，择一人为社长，位低于里正。《明会要》卷五十六《社仓》云，民二三十家为一社，择家殷实而有行义者一人为社首，处事公平者一人为社正。这些组织和名称，皆由社，亦即社稷神或土地神而来。又，明代每里百户立一社，云里社。社之组织意义，由此而来。祭祀同一个土地神的民间组织，就叫一个社。民间，大抵上一个村子或互相邻近的若干个村子共同祭祀一个社神，也就是说，他们是一个社的人。
其次讲讲祭祀的日期。祭社之日，谓之社日。春社在立春后五戊。后世于二月初二行春社之俗，有祈求好年成的意思。
祭祀的物品，前都冠以一社字。祭品一般也就猪肉、鸡、酒等。祭祀完毕，或同食，或分食。《史记·陈丞相世家》有陈平分社肉的故事。小儿游戏，有“土地吃鸡、鸡吃虫、虫吃土地”者(木头的土地神像被虫所蛀)。唐人王驾《社日》诗云：“鹅湖山下稻粱肥，豚栅鸡栖对掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归。” 立秋后第五个戊日为秋社之期，也有祭祀之俗，有酬报的意思。秋社之俗，宋仍有之，后世不多见。
二、后土
后土是与皇天相对的大地之神，或云地神，或云土神。“皇”、“后”都有“大”的意思，常用于名称的前缀，以表示敬意或赞美。《左传·僖公十五年》云：“君履后土而戴皇天也。”孔颖达云：“以地神后土言之。后土者，地之大名也。”皇天也称“后天”，后土也称“皇地只”，前缀交换了，意思仍然没有变。
上古有所谓“五行之官”，后流变为“五行之神”，“后土”就是其中之一。《左传·昭公二十九年》云：“故有五行之官，是谓五官，实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。……献子曰：社稷五祀，谁氏之五官也？对曰：少皞氏有四叔，曰重，曰该，曰修，曰熙，实能金木及水。使重为句芒，该为蓐收，修及熙为玄冥，世不失职，遂济穷桑。此其三祀也。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。此其二祀也。后土为社。稷，田正也。有列山氏之子柱，为稷。自夏以上祀之。周弃为稷，自商以来祀之。”
木正句芒，火正祝融，金正蓐收，水正玄冥，土正后土，这五大官员，分别支配着金木水火土的开发和使用。金木水火土各正，都分别是当时金木水火土方面的专家，他们利用它们的自然属性及其自然规律，来为人类服务。因此，他们也就被认为是金木水火土各神在人间的化身与代表，他们分别体现着金木水火土各神的意旨。他们死后，灵魂观念的作用，又使人们认为，他们在冥冥之中，仍然像生前一样，以他们所掌握之物的自然属性及其规律，为人类服务。因此，他们的灵魂，就被“祀为贵神”，分别充当司金木水火土之神。人们又把他们分别同金木水火土的自然属性及其规律，亦即金木水火土本身之神混淆在一起，而将他们奉为金木水火土这些作为普遍和抽象意义上的物质之神：木正句芒为木神，火正祝融为火神，金正蓐收为金神，水正玄冥为水神，土正后土为土神。这“五行之神”，就是这样来的。这也就是所谓的“五祀”。
共工氏之子句龙，曾经任土正，亦称后土。他出身高贵，且有高才大能，在历任后土中，他最能利用土的自然属性及其规律，为人类服务，最能体现大地之神(或云地神，土神)的意旨，因而功劳最大，大名最着。于是，他就作为历任后土的代表，被人们奉为五祀之一的贵神。
句龙被人们奉为社神，又被奉为司大地之神后土，后土又被与土的自然属性及其规律之神(土神)混淆在一起，成为大地之神，或云土神，或云地神(这与句龙被奉为社神的情形一样)，那么，社神和大地之神后土，是不是一回事呢？不是的。这个问题，在《左传》中是很清楚的，“社稷五祀”，明明社稷归社稷，五祀归五祀。但在汉代，人们就搞不清楚了。蔡邕在他的《独断》里，回答了这个问题：“又问曰：社既土神，而夏至祭皇地只于方丘，又何神也？答曰：方丘之祭，祭大地之神；社之所祭，乃邦国乡原之土神也。”所谓“皇地只”，就是后土。后土与社的区别在于：社是具体的土地神，它代表着某一集团所拥有的某一区域的土地，而后土，代表着大地的自然属性及其规律，是抽象的大地之神。它所代表的土地，是抽象概念上的土地，因此，它又无所不在，只要有土地的地方，就有它。
历代帝王，既祭社稷，也祭祀后土，或云皇地只、地只。《史记·封禅书》中说，冬至，祭祀天；夏至，祭祀地只。汉武帝立后土祠于汾阴，亲自祭祀，如祭祀上帝礼。郦道元《水经注》 云“汾阴城西北隅睢丘上，有后土祠”，就是指此。元好问《承天镇悬泉诗》注引杜氏《通典》云：“汾阴后土祠，为夫人塑像。武太后时，移河西梁山神塑像就祠中配焉。开元十一年，有司迁梁山神像于祠外之别室。夫以山川之神，而人为之配合，而渎乱不经，尤甚矣。”后土神的形象是个女子。盖“后土”与“皇天”相对，皇天是男性，后土当然是女性了。宋朝真宗皇帝等，曾经到这里来祭祀过后土。这个后土祠至今犹存，且为名胜，在山西万荣县城西南40公里黄河东岸庙前村土垣上。山西介休县城内北隅，也还有个后土庙。北京东城区安定门外大街路东，有地坛，明朝嘉靖九年建造，供奉的神为“皇地只”，正是后土神的别称。嘉靖以后，一直到清朝的历朝皇帝，都在这里祭祀大地之神皇地只，现名地坛公园。
民间也信仰后土神，有的地方还立祠祭祀之，叫后土祠，又名后土夫人祠。例如，唐代扬州有后土祠，宋代徐铉《稽神录》卷一，有扬州后土夫人给人治病的故事。江西抚州后土祠，人们有到祠中求梦、请求后土夫人在梦中指点迷津的风俗。据说，后土能使求梦者梦见某些情景或诗句之类，求梦者就根据这些，牵强附会，推测他要想知道的结果或未来。宋朝洪迈《夷坚志》中，就有好几个这样的故事。
民间认为，人死入土，就是投入后土的怀抱。这样的观念，又导致了大地之神后土，又是幽明世界主宰之说。《楚辞·招魂》：“君无下此幽都些。”王逸注：“幽都，地下后土所治也。地下幽明，故称幽都。”
祭墓之时祭祀后土的风俗，从上古一直到近代，都存在。《礼记·檀弓》：“舍奠于墓左。”注云：“舍奠墓左，为父母形体在此，礼其神也。”钱大昕《十驾斋养新录》卷二云：“今世营葬，必于其侧立石，题‘后土之神’。临葬，设酒脯祀之。盖古礼也。”清朝钱泳《履园丛话》卷三云：“今坟墓上有土地之神，每年祭扫，必设酒脯祀之。其来已久。”大地之神无处不在，埋葬死者之处，当然也有大地之神。死者子孙祭祀后土，乃是酬报而兼祈求。后土主幽明之说的产生与流行，又使这样的礼俗显得更加必要了。
第三节山岳之神
古人认为，万物有灵，山也是如此。高峻雄奇的山，云生石上，雾漫林间，兴风作雨，深幻莫测，更使人相信，山确实有神灵主之。因此，对山神，特别是对名山之神的信仰，就这样产生了。
五岳是古代文化比较发达的地区人们视野中的五座名山，即西岳华山，东岳泰山，南岳衡山，北岳恒山和中岳嵩山。人们相信，它们各有一神灵主之，对人们的生活起有很大的作用。这五大名山，非别的山可比，故它们的山神，被确定为国家祭祀的大神。它们的地位，还在“四渎”神之上。《礼记·王制》云：“天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川在其地者。”祭祀五岳的目的，洪适《隶释》卷二东汉光和二年《樊毅修华岳碑》说得很清楚：“祭视三公者，以能兴云雨，产万物，通精气，有益于人。其德体明，则有祯祥；荒淫臊秽，笃灾必降。因渎祭地，岳以配天。”“其德体明”以下几句，乃言其有监察国家政治的职能。
历代帝王，对五岳之神多所加封，一直加封到“帝”的一级。道教为了壮大其阵营，就把五岳之神纳入了它的神系。但推本溯源，五岳信仰究竟还是源于人们对自然的崇拜，因此，在民间有巨大的影响。
1.中岳嵩山
嵩山地近洛阳，离长安也不远。其地文化发展比较早。中岳的神化，也当比其他四岳为早。《山海经·中山经》云：“苦山、少室、太室，皆冢也。其神皆神面而三首，其余属皆豕身而人面也。”嵩山东为太室，西为少室。嵩山神之像，曾经是半人半兽，其他四岳之神的形象，古籍中没有半人半兽的记载。半人半兽，正是人类早期所造之神在形象方面的特点。
嵩山神的职能，《五岳名号》说是“主世界土地山川陵谷，兼牛羊食啖”。《三教源流搜神大全》卷二又云其“主于世界地泽川谷沟渠山林树木之属”。在“五方”与“五行”的对应关系中，与“中”相对应的是“土”，因此，在人们的信仰中，中岳嵩山所主，乃是“大地”之事。河南省嵩山黄盖峰下，有中岳庙，至今还是旅游名胜。
民间也以生前有德望的人为嵩山之神。宋人方勺《泊宅编》卷六云：“许昌士人张孝基，娶同里富室女。富人只一子，不肖，斥逐之。富人病且死，尽以财付孝基。与治后事如礼。”后来，张孝基引导那不肖的妻弟改邪归正，并将丈人家的财产还给妻弟。张死后，人们说他成了中岳山的神灵。
2.东岳泰山
泰山是五岳之中宗教色彩最为强烈的名山。古代帝王，特别是汉代和汉代以前的帝王，或在即位之后，或在大功告成之后，或天下太平之时，就要在泰山举行封禅的祭礼。古代宗教认为，帝王奉天命君临万姓，就必须对上天负责，即位之后，他得告诉上天，他已经开始奉天命为君。治理天下有了成就，就要向上天汇报，以表示未辱使命。当然，除了申敬和报功之外，还有感谢和祈求的意义。封禅之祭礼，最初也许具有民间宗教的性质，但后来，实际上就成了一种利用人们对天地的信仰，来巩固帝王之位的把戏。山东省泰安市内泰山南麓的岱庙，就是秦汉以下历代帝王行封禅大典的地方，直到今天，还是着名的旅游胜地，庙内庙外，胜迹极多。
