故事中的蛛儿的大彻大悟，何尝不是生活中我们应当领悟的道理呢？不论是人、情、景还是物，我们不能因为翘首别处而错失眼前的美，须知，幸福快乐不在别处，而在眼下，在当下的生活中。
关于这一点，梁先生给大家一条指出了一条通往幸福快乐的大路，那就是“改换那求生活美满于外边享受的路子，而回头认取自身活动上的乐趣，各自找个地方去活动。”他坚信，“大约一个人都蕴蓄一团力量在内里，要藉着一种活动发挥出来，而后这个人一生才是舒发的、快乐的，也就是合理的”。
就好比笑，不是只有别处的生活才充满乐趣，才能让我们笑得酣畅淋漓，笑得舒畅。当下的生活中，也是一样充满乐趣的。我应当将心力与眼光，聚焦在自己的生活中，聚集在自己运动着的生命中，而不是伸长脖子去张望、奢求远处的，生活之外的幸福与快乐。这样的乐趣，是不真实的，不是舒发而得的。
所以说，人生于世，我们应当看到，幸福快乐不在别处，不在生活之外，而在我们的生活中。我们应当把心与双眼放在我们的生活中，放在我们运动着的生命中，不断地挖掘生活中的美。如此一来，百味人生，快乐之道便不难获得了。
解脱之道：顺生还是无生
梁先生语录：
无我为大，有本无穷。
人因为活着而痛苦，所以，有的人为了摆脱尘世的苦痛，选择自杀。但是，与此同时，人也因为活着而快乐。生命油尽灯枯时，人们可能害怕、憾恨，所以会有“死不瞑目”之说。
因此，纵然一生中有许多苦和痛，大多数时候，众生还是好生恶死的。因为活着，就有无限可能；死了，就没有任何可能。只能“化作春泥更护花”。
毋庸置疑，死亡是任何有生命物体的最终归宿，人当然也不例外。因为“好生”，却又终将走向死亡，因此，人们才常常会陷入对死亡的恐惧与担忧中，为此而让生活因面临死亡变得沉重、灰暗。
这就好比把自己锁在一个封闭的黑房子里，不仅预支烦恼，而且还故意给自己的生活制造无尽的惆怅与不安。这对一个要体味生活乐趣，获得人生快乐的人来说，是非常不可取的。
谈到死亡，王国维说：“五十乡年，只欠一死；经此世变，义无再辱！”鲁迅说：“待我成尘时，你将见我的微笑！”胡适说：“‘小我’是有死的，‘大我’是永远不死，永远不朽的。”季羡林则说：“自古皆有死，何必饮恨而吞声……‘纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。’”而梁先生的观点是什么呢？
在《梁漱溟集》这部著作中可以看到，梁先生仔细地阐述了孔子对生的赞美，同时，他对比了佛家与儒家对“生”的看法。梁先生发现，孔子的“生”是“发育万物的圣人道理”，它所强调的是“要顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发”；而佛家“以万物发育为妄”，于是强调“要不沦在生死”。他认为这是两种截然相反的观点。梁先生说：“所以我心目中代表儒家道理的是‘生’，代表佛家道理的是‘无生’。”
众所周知，梁先生一生中，其思想发生过三次大转变，而第三次转变中，他由佛家转入儒家。从中可见，在生死上，他倾向于儒家的观点，即“顺着自然道理，顶活泼顶流畅的去生发”。死生有命，该来的总会来，该去的总会去，生死不强求，一切任其自然。这是梁先生对生死的态度，可以说，这是与佛家相对的“顺生观”。
1988年4月，梁先生确诊患上尿毒症。起初，家人不敢把这个消息告诉梁先生。但是，梁先生自己似乎已经感觉到自己将不久于人世。一天，他把长子梁培宽叫到床前说：“人的寿数有限，我的寿数到了。你们不要勉强挽留了，吃点药，听其自然发展吧！”从梁先生的话中，全然可见他的“顺生观”。
梁先生生前曾送友人的一幅联语，上面写着：无我为大，有本无穷。其达观与洒脱可见一斑。一生中，梁先生坚持“不求长生，不虚此生”的态度对待生命与生活，而对待生死这样重大的问题，梁先生看得很开，本着“任其自然”的心态，不勉强，不忧亦不惧。
正因为如此，所以梁先生能活在当下，终其一生在思考，在行动。而他自己也得以陶醉于思考与行动的乐趣之中，体味生命之真味。而这不正是我们在死亡面前要寻求的解脱之道吗？
人生于世，我们若能如梁先生一样以“顺应自然之道理”和任其自然的态度面对死亡，便能如梁先生一样沉醉在自己的生活中，在百味人生中，不断地收获生命中的快乐，而不是让自己套上死亡的枷锁，惶惶终日，甚至忧惧而终。这样一来，不是生活欺骗、背叛和辜负了你，而是你抛弃了生活。
所以说，与其惧怕死亡，在死亡面前战战兢兢，畏首畏尾，不如随顺自然，不忧不惧。了生而脱死，让有限的生命如花般静静地绽放，其中的芬芳与馥郁，也不期而遇了。人生百味，这也是难得的快乐之道，不可不知。
心不跟着执念跑，世事微小如尘埃
梁先生语录：
我们生活之乱是由于心跟着念跑。原来心是自然的，现在变成了勉强的，到后来这种勉强的反成为自然的了。因为我们的心原来没有杂念才自然，有杂念就是勉强。现在有杂念反成了自然，而没杂念竟成了勉强，仿佛要想法去恢复安和泰然反成了难能之事。
“原来心是自然的，现在变成了勉强的，到后来这种勉强的反成为自然的了。因为我们的心原来没有杂念才自然，有杂念就是勉强。”这是一种本末倒置的做法。世人常常误入这样的歧途中，致使自己陷入勉强之中，而自身却未发觉，反倒以为这才是人生常态。殊不知，一切烦恼正是由此而衍生出来的。
比如说，世人都说功名利禄好，因此，人人都把追求声色名利当做是人之常情。其实，人降生时，不过是个****之身，不带来什么；而死去的时候，也带不走任何事物。这才是自然的。一切以零为起始，再以零为终结。所以说，生命中，追名逐利之事，不必非争个胜负，更不必把它当做“本来就该做的事情”，一生执着于此，殊不知，恬淡清和，一生才有波澜不惊之美。看淡一切，才是本然。若不然，将自己勉强于名利声色之争中，烦恼忧苦便源源不断，又该从何快乐？
对此，梁先生认为，人生的烦恼在“识俱生我执上的四根本烦恼”：一是我痴（冥顽无明）；二是我见（于非我上计我），三是我慢（傲慢），四是我爱（耽爱）。“烦恼障从我执来”。所谓“我执”指的是“违远事物真际”，而让自己陷入贪、嗔、痴的泥沼之中，“以致造作出许多愚蠢罪恶来”。但是，我们应当看到，更主要的是，一切烦恼由此而生，并且与日俱增。
由此可见，追求幸福人生，寻找快乐之道，不可不知的一大人生智慧是：心不跟着执念跑，世事微小如尘埃。
不论是观摩这个世界，还是审视我们自身生活，都不难发现，若是心不跟着执念走，而是顺着人生来时的自然之心走，便会避免许多愁，也能看淡许多愁。在这一点上，佛家所强调的就是“破我执”，因而众生能得普度，就是这个道理。
相反，心若跟着执念走，常常会生出许多无故的烦恼来，致使自己不快乐。比如说，一心想积累财富，却苦苦不得，因而急、躁，狂、怒，总是处于忙碌之中，将心搁在远处，从不曾放慢脚步欣赏过眼前的风景，让自己陷入抱怨人生与生活的漩涡中，一滩苦水，不可收拾。这是非常不明智的。
所以说，人生于世，我们要快乐，就须得除贪、戒执。不然，就难以做自然的自己，更难以获得快乐。而这，正是梁先生从释家修行中悟出的道理，也是他对世人的劝诫与告慰。但是，我们须看到，除贪、戒执并非易事，从何得之？我们先来看看南怀瑾先生在《金刚经说什么》中讲述的一个故事：
据说有一位法师一辈子做好事，功德极大。皇帝得知，便聘他为国师，送给他一个紫金钵盂和一身金缕袈裟。他什么都不喜欢，什么都可以舍弃，唯独钟爱这个紫金钵盂，无时无刻不带它在身上。
这个法师一生都在做公德、盖庙宇、讲经说法，但他没有打过坐。年老的时候，一天，他看到两个小鬼拿着阎王给的拘票和刑具手铐来捉他。当这两个小鬼正准备铐上他的时候，他和两个小鬼商量道：“我出家一辈子，只做了功德，没有修持，你准我七天假，七天打坐修行成功了，先度你们两个，再度你们老板，阎王我也去度他。”
两个小鬼被他说动了，果真答应了。于是这位法师放下一切，精心地打起了坐。三天后，这位法师无我相，无人相，无众生相，什么都没有，就是一片光明。七天后，两个小鬼来找他。结果除了一片光什么都没找到。最后，两个小鬼定睛一看，发现这片光里只有一丝黑影，恰似紫金钵盂之状。
两个小鬼知道这位法师钟爱他的紫金钵盂。他俩灵机一动，摇身一变，就变成老鼠，去咬这个钵盂。和尚动念了，一动，光就没有了，就现出身来，他俩立刻把法师的手铐上了。
由此可见，除贪、戒执，是极难的事。但是，更要看到，要得道，在百味人生中获得真正的快乐，更要除贪、戒执。不然，就如梁先生所说的，我的生活将会因此而乱。其乱的表现，不仅在外表的无所成就，更在内心的不得安宁，所以不快乐。
因此，人生在世，我们不能让心跟着执念走，要让“世事微小如尘埃”的自然与淡然，而这，也正是真正的快乐之道。
