可以说，语言让我们的生活发生了翻天覆地的变化。而它在我们以礼待人的过程中所呈现的好处，我们也深有体会。但是，凡事都有正反两面，语言也一样。它可以帮人们表达自己对对方的情谊，也可能会破坏我们与对方的友好、和谐关系。
众所周知，明代朱元璋，出身贫寒，年少时当过牧童，给有钱人家做过工，为了不挨饿受冻，还曾一度被迫出家当过和尚。尽管如此，但是朱元璋胸有大志，经过一番努力之后，终于成就了一代霸业。
朱元璋当上了皇帝以后，有一天，他年少时的一位和他要好的穷伙伴进京求见。其实，朱元璋很想见见老朋友，可又怕他在众人面前讲自己过去不光彩的事。经过一番犹豫和挣扎，朱元璋还是叫人传唤他进来了。那位老朋友一进大殿，立即行大礼，跪呼道：“皇上万岁万岁万万岁！承蒙皇上当年恩宠，所以草民才能随驾扫荡庐州府，打破罐州城。汤元帅在逃，拿住豆将军，红孩子当兵，多亏菜将军！”朱元璋听见这位朋友对自己如此地尊重，又行以大礼，非常高兴，于是立即重赏他。
这位老朋友受赏的消息一传出，另一个当年一起放牛的伙伴也进京求见朱元璋。见到朱元璋，他并不行礼，完全不顾朱元璋的情面，叽里呱啦讲道：“牛娃子，你还记得吗？有一次，我们在芦苇荡里，把偷来的豆子放在瓦罐里煮着吃，结果，豆子还没煮熟，大家就开始抢着吃，混乱之中，罐子被打破了，豆子撒了一地，你当时就跟疯了一样，从地上抓起豆子就往嘴里塞，不料把红草根卡在喉咙里，还是我出的主意，立即找来一把青菜，让你吞下，才把那红草根带进了肚里。”
听到这些，文武百官们都笑了。这让朱元璋十分恼火，一怒之下，他喝令左右道：“哪里来的疯子，来人，快把他拖出去给我斩了！”结果这个人不但没有得到朱元璋的封赏，反而给自己惹上杀身之祸。
这就是说话没有分寸导致的后果。生活中，我们讲求以礼相待，与人和谐相处，这样的情况是应当竭力规避的。要知道，以礼相待，礼需要表达出来，但未必说得越多，就代表礼越重。相反，有时候反而会影响礼貌的效果。诚如《朱子治家格言》所言：“处世戒多言，言多必失。”因此，与人相处，要懂得言多必失的道理。若想成为一个得体知礼的人，就应当讷言敏行。
讷言敏行，用行动说话，做到知行合一。而不是偏向于言与知。要知道，偏向于言，就可能因说错话而得罪人，反而达不到以礼相待的效果；偏向于知，则把礼仪之道架空在生活与人生之上，说好话，说大话，却没有切实的行动，或者做不到。也就是说，知行不合一。对此，梁先生说：“因为我们看高远时，看好生活时，看好行为时，而自己行为却未到，自然易起一个找的态度与等待的态度。”这样一来，礼就没有现实意义了。自然而然，也就达不到和谐人际关系的效果。
要解决这些问题，就要讷言敏行。通俗地说，就是少说话，多做事。比如，没有见到长辈时，总是说见到了要如何如何，当真正见到了，却又不理不睬，试问，这是真正的得体知礼吗？同样地，看到别人待人礼貌，就发下宏愿自己要如何如何，以成为一个讲礼貌的人，可是，自己自始至终都是一个粗鲁无礼的人，没有用实际行动去改变，试问，这是得体知礼者所为吗？
与其夸夸其谈，讲大话，说虚话，不如少说话，多行动。从细节做起，比如，遇到熟人主动打招呼。如此这般，才能将礼貌置于当下的生活中，让有礼貌的自己活在当下，让当下的自己做个有礼貌的人。久而久之，才能真正成为一个得体知礼的人，才能为自己建立和谐的人际关系。这正是梁先生赞同孔子的“讷言敏行”之智的缘故。
不迁怒，不贰过
梁先生语录：
要不堕入气质、习惯之中，最要者即不迁怒，不贰过。
哀公问孔子：“先生你的弟子中有谁比较好学？”孔子回答说：“有个叫颜回的学生很好学，他既不把怒气转移到别人的身上，也不会重复犯一个错误。只可惜不幸短命死了。所以，如今便没有好学的了。”这就是“不迁怒，不贰过”的由来。短短六个字，却是孔子生活态度中至关重要的组成部分。
关于孔子的生活态度，梁先生说：“他告诉人作生活本不是一个特殊的生活，仅是一个寻常人的生活。”正因为孔子持以这样的生活态度，因此，“孔子、颜子与常人的区别，没有特别的地方，只是生活常好常对而已”。对此，梁先生进一步指出，按照我们自然的要求，无论是善良的人，还是罪大恶极的人，“都要求好的行为，好的生活，总愿意生活常好，生活常对，总不甘心作一个偶然发露流行（指人心）。”
假如我们对自己的生活有这样的要求，就能让自己的生活处于好与对的状态中吗？答案是否定的。事实告诉我们，“我们的生活本来是对的，本来是和乐的，但是很难常常对，常常和乐”。因此，我们需要想法子使它常常对，常常美好。
而礼就是其中的一条妙计。那么，礼貌与“不迁怒，不贰过”之间又有什么关系呢？从表面来看，二者似乎没有关系；但深究起来，我们可以说，“不迁怒，不贰过”是礼的一种极致。何以见得？
从上文的论述中，我们已经知道，礼在本质乃为生命本身所自然流露出来的柔和之美，简而言之，就是生命之理。正因为是生命本然的要求，所以，与人打交道的时候，以礼相待，便可能建立和谐的人际关系。而“不迁怒，不贰过”正是以礼相待的表现。
南怀瑾先生说：“下等人，有脾气没本事；上等人，有本事没脾气。”这并不是说，上等人真的没有脾气。事实上，人人都有自己的脾气，只是一个抑制得好坏的问题。生活经验告诉我们，逢人遇事，若是逾越了自己承受的底限，就可能会生怒，这是第一层。往深一层里看，生怒便会影响到自己的心情，这时候，若是怒气没有及时发泄出去或者咽下去，就可能会转移，即发泄到他人身上，伤及无辜。
说到怒，梁先生认为，“本来怒是从争斗本能来，在对的生活中，并不是不怒，喜怒哀乐人孰无之，以怒之冲动与性之冲动，是人生顶有力量、顶硬固的两方面”。由此看来，怒并非绝对无益。从深层次来看，怒是生命力量的象征。但是，并不能因此而认为，生活中，特别是与人相处的过程中，怒越多越好。在梁先生看来，“果使人堕入其中，便要被它拴得非常之紧”。试想，假如我们一时陷入怒气之中，或者将怒作为生活之常态，成为习惯，那么要心气平稳地做好眼下的事，或者着手做好其他的事，几乎是不可能的。因为怒则心乱，心乱则阵乱，则无力。
而在与人打交道的过程中，怒更是祸害的来源。顶好的感情可能会因一时的怒气而支离破碎，和谐的人际关系可能会因为一时的怒气而变得凌乱不堪。一方面，在与人交际中，若带着怒气，便容易产生偏见，难以沟通；另一方面，也是最主要的方面，可能会迁怒。制怒很难，不迁怒更难。这也正是孔子欣赏颜回的一个原因。迁怒之后，随之而来的便可能是犯错了，即有过。事实上，迁怒本身也是一种过。
如此这般，又岂是得体知礼者所为？但是，要真正做到“不迁怒，不贰过”是极难的。且不往远处看，即往自己身上看，便一目了然了。所以说，在与人相处的过程中，“不迁怒，不贰过”是得体知礼的极致。因为能克制过去的怒气，呈现给他人以自然的真诚的自己，所以能平静地、坦诚地以礼相待。因而，也不会犯不必要的错。不犯错，哪里又有“贰过”？
但是，倘若因怒而错，也不要因此而将错就错，不要将在这个人身上犯下的错，再在其他的人身上重复，即“不贰过”。关于“不贰过”，梁先生认为它有两层意思。一层是知过，另外一层是改过。在与人相处的过程中，要避免“贰过”，先得制怒，才不会因为怒而犯错，更不会因为怒而重复犯同样的错误；其次要知道自己的过错，知错就改，善莫大焉；最后便是改过，过而不能改，非君子也。
这样一来，我们便能做到“不迁怒，不贰过”。在与人打交道的过程中，能如此，便能与人为善，能与人友好、和谐相处。所以说，人生于世，我们要做个得体知礼的人，营造和谐的人际关系，须得做个“不迁怒，不贰过”的人。
