有个简单的道理，我们从小就明白：一两点泥沙落在一杯清水里，这杯水立即变得浑浊，浊水已然不堪饮用；而一两滴泥沙落在大海中，却不难发现大海依然是蔚蓝色的大海，一望无际，并没有因为泥沙的落入而污浊。杯中水和大海的不同显然是因为两者的肚量不一样。不熟的麦穗直直地向上挺着，成熟的麦穗则每日低垂着头，接受着自然的洗礼。有的时候宽容别人，就是拥有着海纳百川的肚量；而有的时候谦卑自己，就是给自己以无穷尽的分量；这样将两个方面合起来，就不难看出什么能积累出一个人的分量。
日本江户时代有一位盘珪永琢禅师。他一生接引学人，要求应具有佛心和高贵的道德。他说法事理圆融，深入浅出，不仅易懂，还常在结束之前，让信徒发问，当场解说，因此不远千里慕名而来的信徒很多。
其实，在我们的生活中，自己身上有很多毛病都只是来源于自己的种种恶习。除了我们出生带来的本性以外，其他的都是一种习惯。然而，习惯并不是天生的，只要我们有勇气，恶习都可以改掉，不能“讲时似悟，对境生迷”。境界来的时候，也要有勇气抑制，若是能做到这一些，也就没有什么是无法改变的了。
（三）
年少时的我们，身上都有股桀骜不驯的劲儿，所以总想着自己日后才不会为了一份工作、一把米钱而折下自己的腰。可是，世事难料，到了今天的你，会不会依旧这样高高在上地俯视这个世界？要知道，这份高高在上不是看不起他人而自诩的孤傲，这份高高在上也不是以报复心理藐视他人的默然，这份高高在上是哪怕被生活所压迫着，却依然任心情凌驾现实之上的超脱和豁达。纵然生活变了味道，命运交织着多变的色彩，我们要做的依然只是努力面对，笑着给一切不容易的生活最有力的一击。
一个屡屡失意的信徒求见禅师，信徒抱怨道：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”禅师静静听着年轻人的叹息和絮叨，末了才吩咐小和尚说：“施主远道而来，先烧一壶温水给他喝。”
稍倾，小和尚送来了一壶温水，禅师抓了茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请信徒喝茶。信徒喝下一口茶水，不由摇摇头：“一点味道都没有呢，怎么可以用温水沏茶？”禅师解释说：“这可是闽地名茶铁观音啊。”年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”
禅师又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”稍倾，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。禅师亲自起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。信徒俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。当他欲去端杯时，禅师却作势挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。禅师就这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，沁人心脾。禅师笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”信徒思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”禅师点头说：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，终释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈和冬的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是沉浮的茶叶呢？那些不经风雨的人，就像温水沏的茶叶，只在生活表面漂浮，根本浸泡不出生命的芳香；而那些栉风沐雨的人，如被沸水冲沏的酽茶，在沧桑岁月里几度沉浮，才有那沁人的清香啊。”
有句话说是当你不再需要通过别人的认可来证明自己的时候，你就真的强大了。茶叶因为沉浮才释放了本身深蕴的清香，而生命，也只有遭遇一次次挫折和坎坷，才能激发出人生的幽香。幽香过后，片片茶叶会沉浸于杯底，继续散发着更浓烈的气息，最后归于平淡，这岂不是我们所历经的一生吗？浮生若茶，我们的生命就仿佛那一茶匙的清茗，而命运又仿若是一壶温水或滚烫的沸水，我们既然已经承受住了生命中的风风雨雨，就更该如那泡过的茶叶一般。请记得，守住内心的淡定与宁静，才能在茫茫的人生旅程中欣赏到美丽的风景。
人生最美是淡然
（一）
我们往往会忽视，一件事做得久了就很难再变回原来的样子，所以过分的追求或者对于极致的渴望往往会将我们推向痛苦的深渊。就像电影《黑天鹅》里的女主角一样，为了能得到双重性格中最完美的东西，而被表象迷惑了双眼，最终把自己与痛苦紧紧地束缚在了一起，反而与真正的完美背道而驰。我们的生活里，眼泪多了，就成习惯了，很多时候跟心情无关，却会变得脆弱和敏感，所以请不要轻易落泪。
对于任何悲伤的事情，只要淡淡地一笑置之就好，你难过，你沉默，也只要短暂的时间就好，因为只有我们的灵魂坚强了，才能真正抗衡心灵的懦弱。试着多笑一笑，尽管心里也不是那么高兴，但你笑容多了，也就自然快乐了。不必去计较一时的得失成败，人生那么漫长，我们必须微笑地面对，一切悲苦烦愁皆会远去，笑到最后的时候就笑得最美，这才是长久之计。
很多时候，我们会看到有的人总是的，你对他好，对他坏，他就是淡淡的样子，抛开人情世故不谈，至少这样淡淡的人可以免受很多伤害，可以一个人体味很多值得思量的东西。要知道，有些事无须太较真，权当过眼云烟，你若放不下，遭罪的那个永远都只是自己。
（二）
人生的一切利益都不是算计来的，而是努力得来的；人生的一切福气都不是算计来的，而是修来的。所以才会有人说，胸襟的宽窄，决定命运的格局，你能包容多少，就能拥有多少。要做，就做个大气磅礴的人，你有大地一样广袤的智慧，也有大海一样广阔的胸襟，你的心像天空一样装的是整个人间百态，而并非琐碎的鸡毛蒜皮。所以，你要对凡事看得开、想得透、拿得起、放得下，更要学会隐忍性情，懂得克制欲望，退却时理智，谦让时大度，除却杂念私心，少些攀比计较，这样的人生也才会达到随缘自适的效果。
有这样一个故事说，在秋风寂寂的时节，一个僧人站在一座古寺里，寺外的树上有黄叶还在沙沙作响。僧人不讲话，只是面对着佛像，在冥思着什么。他的眼睛缠绕着厚厚的纱布，因为他在一次事故中双目失明。就这样静默了很久，时间不知不觉地过去，他身后出现了一个人，那人轻手轻脚地走进寺院，倚靠在大殿的门框外。
“施主，请问来找我有什么事吗？”僧人问道。“你已经在此冥想了15年，是时候兑现你15年前的承诺了，”那人不紧不慢地说，“一起走吧，为了保卫我们的国家。”僧人了然，原来一切该来的还是会来：“15年了？如同一瞬，需要思考的还太多。”他转过身来，走出寺庙的大门，与那个忍者模样的人一齐下了山。
原来邻邦那个国家对他们的国家的侵略已经持续了15年。15年前，僧人还是个年轻激进的小伙子，他曾用极端的方式来抗议邻邦的入侵，正是因为人们急忙抢救才使他免于一死，但他却失去了双眼。随后，一心想要为国家实现自我价值的他，却只因为自己的能力不足而走入了深山，做了一名虔诚的僧人，并留下了一句话：“15年后，再来找我，我会尽我所能。”
时光匆匆而过，直到现在，战争已持续了15年，听闻着国家的领土被一点点蚕食着，僧人能感受到远方传来的厮杀声，毕竟为了自己国家的利益，战争无可避免。僧人来到战场上，一个敌方的将军一眼就认出了这个当年引起不小轰动的僧人，自恃勇猛的将军嘲笑僧人的愚蠢道：“若是早日放弃固执的抵抗，便也不会有今天这副模样。”僧人却说：“15年的思考让我明白了，无论我的能力多强，受伤的依然是最可怜的百姓。无论你怎样侵略，也满足不了你的野心。放下你的刀吧，请同样兑现你15年前的承诺。”
“什么承诺？”对方问道。“15年若仍无法征服我们的国家，就退回去，”僧人说道，“我现在只是一个苦苦修行的僧人，不想动手。”将军恼羞成怒，举起刀就要向僧人挥去：“要是我不走呢？”只见一道白光闪过，那位将领应声而倒在地上。站在一旁的是那个僧人。15年的思索早已能让他用心灵代替眼睛，并且练就了一身高超的武艺。
僧人依旧平静地对一旁都已无精打采却还在勉强打斗的士兵们，说道：“15年的征战早已让你们身心俱疲，不如回去修身养性，让你们的国家富强起来。”本来就厌倦了战争的士兵们觉得僧人说的不无道理，于是都陆陆续续地走了，只剩下尸横遍野、狼烟滚滚的战场。
僧人摸索着坐了下来，又陷入了思考，喃喃地说：“一切由大到小的纷争不过是欲望的产物，只要放下一切，幸福就在手中。”
（三）
人这一生，很少有人真正做得到喜怒不形于色，所以要谨记：可得意，莫忘形。每每当你孤芳自赏时，你的一方天地便小了。淡淡的让自己的那朵生命之花开在谦逊的心境里，对于世间的万物没有过分诉求，才是对自我最好的保护。大多数的时候，我们的虚荣心是一触即破的肥皂泡，当一个人能摈弃虚荣心的时候，也就是拥有了平常心的时候。
其实，要做到一些看似困难的事情有时反而很简单，因为我们自己有一颗智慧的大脑，一颗悸动的心，以及一副灵活的躯体。有人曾经一位问禅师：“真的有命运吗？”“有的。”禅师回答。“我的命运在哪里”？禅师让他伸出左手并指给他看：“这条横线叫爱情线，斜线叫事业线，竖线是生命线。”然后，禅师请他将手握紧，问道：“你说这几根线在哪里？”那人迷惑地说：“在我的手里啊！”“那命运呢？”那人恍然大悟，原来命运就在自己的手里。
（四）
不可否认，这世上有些人就会被大家平白无故地喜欢起来，但是也有些人会毫无缘由地难以走进大家的圈子里。要知道，与你无缘的人，你与他说话再多也是废话。与你有缘的人，你的存在就能激发他的感觉。所以，这就是为什么有些人即使在认识数年之后都是陌生的，彼此之间总似有一种隔膜存在。而有些人在出场的一瞬间就是靠近的，仿佛失散多年的昔日旧友。这一切不用什么太深的解释，若是喜欢，投缘，那么不妨好好珍惜可以一起相处的日子，若是反感，无缘，那么就随缘分慢慢由浓转淡，两不相干。
曾经有一个沮丧的人问禅师：“我的心胸还算宽广，但大家都不喜欢接纳我走进他们的圈子，周围却总有那么多小人来暗害我，我心里很难过！”禅师说：“你根本不要去管别人在演什么戏，只需好好管住自己的心！”“可我想善待他们，他们却总是欺骗我！坑害我！”禅师说：“天地哺育药草，也哺育毒草；日月照耀君子，也照耀小人；大海容纳清流也容纳污流。”禅师讲完，这个人心情平复了许多，从此对一切人际交往亦是抱随性随缘的淡淡态度，反而少去了很多苦恼。
你没有那么重要
（一）
与人交往，最好不要到处展示自己的聪明，也不要到处展示自己的见识，就算你的经历真的比常人多出许多，但既然这些经历都没有让你学会沉默，那么它们永远没有逢人就说的价值。要知道，真正有才的人会懂得隐藏自己。而在那些琐碎的小事中不妨糊涂一些，吃点亏又有什么要紧？只要在真正与人生方向有关的问题上不迷糊，并且能够在关键之时把握住自己，在旁人无可奈何之时学会雪中送炭，去解决别人解决不了的问题，展现出自己在人性上高度的认知和善良与美德，就是一个可以被别人看重、尊重的人。
要知道，山有山的高度，水有水的深度，所以你的生活无须和别人攀比；风有风的自由，云有云的温柔，你的日常也没必要模仿他人。因为，你认为快乐的东西或许无法激起他人的追求，不妨就自己去寻找；你认为值得的东西或许无法获得他人的关心，不妨就自己去守候；你认为幸福的或许无法满足他人的欲望，不妨就自己去珍惜。世界上没有不被评说的事，也没有不被猜测的人，既然事实已经如此，何必太在乎别人的看法，做最真实，最朴实的自己，依心而行，才能无憾今生。
（二）
我们一生都在追求自乐的境界，却哪知人生知止而乐。正所谓“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾；酒饮微醉处，花看半开时”，所以凡事点到为止就好，没有人会把注意力一直放在你的身上，何必让自己那么疲惫呢？人生在世，做人不必苛求，做事不必完美，而人生的乐也不可太早享尽，慢慢来才是最明智的行为。因为，为人做事懂得适可而止，对别人是一种宽容，对自己也是一种留有余地。
很多时候，对于别人的事情，即便你看得清，看得透，却也没有必要讲那么透。每个人都有他的宿命，被你说出来了，未必会感谢你，反而因为你的所言而改变了自己的命运。有个故事说，一个渔民出生在一个多灾多难的渔村中，因为家人供奉佛祖，所以他也从小信佛，天天跟着家人一块儿念经礼佛。可能是他们的虔诚打动了佛祖，一家人不但从没像别人家一样不幸地淹死在汹涌的波涛中，反而还过得衣食无忧。渔民一家从此更加虔诚。几十年后，渔民在家中结束了自己平淡快乐的人生，如愿来到了西方极乐世界。他遇见了自己一生敬爱的佛祖。他激动地上前跪在佛祖面前：“佛祖啊！我终于来到您面前亲眼见到您了！”佛祖望着渔民，说道：“你既已来到极乐，还有什么所求吗？”渔民渴望地说：“您看我一生信您，可否让我随您一同修习佛法？”佛祖想了一想，说道：“看你与我缘分不浅，你先去下面的庙里坐一天吧，看看能否修习佛法。切记不可讲话！渔民兴冲冲地就要下凡去了，心想这还不简单吗，一转眼就附到了庙中佛像的身上。
差不多半个时辰之后，有一个青年走进庙中，闭上眼跪下默念：“请佛祖保佑我今天能打到鱼吧！”渔民见这青年与当年的自己竟是同行，便起了同情心。他掐指一算，然后对青年人说：“去吧，今天东面的鱼比较多！”青年人惊讶地瞪大了双眼，口中大喊着：“佛祖降世了！”接着又跪地磕头朝拜一番，便一蹦一跳地去了。青年人走了没多久，不一会儿又来了一个富商，他手里提着10袋金币，慌张地跑进寺中，张望了一下四周，接着坐到了地上。
渔民已经有了慧眼读心的能力，一看方知这个富商已经因为自己手中的钱财被山贼盯上了，他也是为了躲贼才闯进来的。渔民善心大发，对商人说：“你向西边的山走，那里比较安全。”富商大喜，依旧再三朝拜然后向西山冲去。渔民还在为自己帮助了别人而沾沾自喜，早已经把佛祖交代的不可多言这句话抛到九霄云外了。突然，佛祖出现了，并说道：“你违背了诺言。”“但是我帮助了他人！”渔民辩解着。
