生长富贵丛中的，嗜欲如猛火，权势似烈焰。若不带些清冷气味，其火焰不至焚人，必将自炼矣。
生长在富豪权贵之家的人，他们的欲望像猛火一样强烈，他们的权势像烈焰一样灼人。如果不时时给他们一些清醒的观念加以调和的话，即使这些欲望和权势的火焰不会焚烧他人，也终将他们自己灼伤。
在这个有着太多诱惑、太多欲望、太多竞争的人生路上，忧郁、彷徨、无奈相伴相随。谁不想生活舒适，事业有成，最好是票子、房子、车子一个都不能少，可为之奋斗的手段必须是合法的。如果这能称之为欲望的话，想必每个人心中多少总有一点。
显然，人的欲望是很难去满足的。当一个人得到他的欲望时，他会以一种更加复杂的心理去编织更大的欲望，然后再继续追求，永无休止。人总是不断塑造自己的梦想，因为有了欲望才有追求。但当欲望成了一种无法企及的梦想之后，就容易消极、沉沦，导致思想的堕落。其实欲望就像一张渔网，小一点，每次都会有所收获。如果大到无边际，不小心把自己拖入水中都未可知。
释尊说过：痛苦的原因不外乎源于自私贪婪的欲求，以及事物无法与我们的精力和环境的改变相配合。
没有比释尊更透彻地体验到人类的痛苦了。让我们深入去了解释尊的一生，以及他如何参透人世痛苦的原因与解决之道。
释尊未出家前贵为一个王子，拥有富丽堂皇、终身备受呵护的宫廷生活，他不愁苦，只有安逸和奢华，终日有美丽的女仆服侍，官中乐师、诱人的舞者忙于取悦他，拥有任何一个正常入所能享受的极限，但他身为王子，生活仍感到空虚。
有一天，世尊到宫外游玩时，看到四种景象，或许这对其他人而言不过是普通的现象罢了，但却带给他很大的冲击——他分别遇到一个老人、一位病人、一个死人及一个化缘的僧侣。他对这四种现象印象深刻，因为这是他生平第一次见到的景象，他悟出生命原是由苦难堆砌而成的。前三种景象提醒他老年、病痛及最终的死亡是人世间不可避免的宿命，他也不例外。
但是僧侣的出现，让他重新唤起希望，给予他灵感和勇气来放弃王位及世间所有的享乐，去寻找真理，以拯救在痛苦深渊中的生灵。
一天晚上，释尊决定放弃物质享受，去探索宇宙间人类生存意义的解答。他悄然离开皇宫，身上只穿着一件单袍，整整六年之久，他四处漂泊，不知道自己要去哪里及在哪儿歇脚。他没有同伴，除了路人施舍的食物之外，没吃过一顿正餐，像乞丐般，他手持破碗进食。过惯了奢华生活的他，在第一眼看到穷人施舍他的粗劣杂菜时，差点忍不住甩掉，但他忍受一切——粗食、炽阳、豪雨及在湿冷的森林中渡夜——赤足跋山涉水，为真理不断地访求老师。
最后，终于让他在菩提树下悟出真理。在此过程中，他分享贫苦大众的人生经验，领悟到贪欲不只来自于奢华的生活，更来自藉苦行磨练心智以获得智慧和自由的迷思，他差点死于刻苦的自我磨练，但事实证明，苦行对悟道并无丝毫助益，他也曾试着与最好的老师学习，但却得不到他想要的解答，最后他体验出必须靠自己去寻求真理，他放弃对自我折磨并采取“中庸之道”，避开极度的奢华或自我虐待。本着坚忍不拔的毅力和决心，藉自制的功夫而成为万世景仰的释尊。
人类的敌人是私心，所有罪恶缘此而生。人总是渴求快乐与财富，以为快乐是建立在欲望的满足上。这种想法在物质主义的社会更为风行，当无害的欲求带来某种程度的快乐时，不应该以为感官的满足是最大享受，或是快乐的惟一泉源。抱持这种想法的人所过的生活是空虚缥缈的，如同追逐彩虹式的生活，显然不切实际。
有些事物带给人快乐，不想让它轻易溜走；有些事物则给人痛苦，令人避之唯恐不及。除非我们能控制自己的欲望及厌恶感，否则，祸端总是接踵而至。欲望和反感彼此牵连，一会儿行为是反感所驱使，一会儿又是欲望所致。
当饥饿或口渴时，我们会感到不适，因此，欲望使人想平息这不适感，可以说我们所有的欲望皆起源于此，由于不适感或空虚感的趋使，然后便开始去寻找自认为可以抑制痛苦的妙方。倘若没找着，空虚与不适便持续下去；倘若找到了，欲望或饥饿得到满足后，过一会儿便消失不复存在，当期待的快乐消失后，我们会感到遭受欺骗与失望，因为结果永远无法与期待相符。新的欲望于焉产生，而尘世的生活便建立在不断追寻欲望的满足中。
有人花一辈子的时间搜集物质的东西，却永远不满足，反而身陷于无穷的欲望中，寻求不到自己要的东西就失望不已。但即使好不容易寻获所需，也一样无法欢欣，因为所寻觅的物品不如想像中的美好，他们的欲望与期待无法圆满达成，获得的事物也感到不满意，总以为“草是邻家的绿”，这样的人是永远不会快乐的。拥有愈多，欲望就愈大。有人说，人的需求如食物、房屋及衣服是可以得到满足的，但却常常满足不了人的欲望。
很多人以为“有钱能使鬼推磨，”事实上，钱在现代社会为求生活舒适或许有用，但终至不能解决所有的问题，反而更制造出问题来，所以，我们该当珍惜所拥有的一切。当我们了解事物真正的内涵，而减低对感官的需求时，便会自平凡与知足中得到心灵的平静。
因此，所有心灵上的痛苦，皆是来自于肉体渴望逸乐。我们时常伪装自己，不以真实面貌示人，渴望拥有自己所缺乏的东西或摒弃不想要的物品。因此毋庸置疑的，无法让人享受真正快乐的罪魁祸首就是欲望。
恐惧，是由于我们想要避免不愉快的经验；贪婪，是因为我们想要拥有；嫉妒，是希望他人不要拥有我们所缺乏的事物；悲伤，是盼望重获人或物，这些负面的情绪皆是由于欲望造成的，并束缚我们，所以，惟一的办法只有摆脱肇因的欲望了。也许不易做到，但也非天方夜谭，克服之后，随之而来的将是平静与满足。
释尊曾说过：“天上人间的喜乐，比不上欲求消失的欢愉。”
遗憾使一个人负担沉重，
而快乐是把担子卸下来；
当人把担子除却后，
将不会再成为他人的负担。
痛苦是生存所付的代价，而痛苦的产生是因欲求而来。为了满足欲望，我们会做出一些事情，而种下因果的种子，在今生或来世，我们的行为会带来回报，换句话说，自私的欲望会在轮回中显现出来。由于我们以往的行为掺杂其他因素，才呈现今日所经历的快乐或悲伤。
无论如何，一个只具有凡心的人总会遭受太多身心的悲苦。少壮时想让日子填满欢笑，但尚未尝到，即早已迈入老年；临老时，虽苦恼身体无法享受快乐，但心灵对欲望的追求仍不减年轻时代，这些人的欲望随着年岁而增长，愈老欲望愈强烈，当然痛苦也就相对愈大了。
不能控制欲望归因于一个人的骄傲。在骄矜的外表下，人时常作恶多端而无法认清事实，我们应该避免在保有健康、拥有美好生活的年轻时期，坚持骄傲。有些人看不清自己，傲视群雄，过于自满，记住，有此高傲的想法，是极度危险的，因为骄傲是失败的前身。
书中又云：“石火光中争长竞短，几何光阴？蜗牛角上较雌论雄，许大世界？
是的，人生就像用铁器击石所发出的短暂火光一闪即逝，假如在这种短暂的时光中去争名夺利究竟有多少时间？人类在宇宙中所占的空间就像蜗牛触角那么小，假如在这狭小地方去争强斗胜，究竟会有多大世界呢？
人处于世间，如果从宇宙和历史的眼光来看待人生，会深感人之渺小，生命之短暂，以此而论，斗胜争强，求名夺利意义何在？如此就会生活得更好吗？苏东坡说：“西望夏口，东望武昌、山川相连，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉！”天大的事，几十年过后再看，都是一个笑话，都已付于笑谈之中。
