这时，仙崖禅师听了之后就对过路行人大声叫喊：“你们来看啊，看斗牛，要买门票；看斗蟋蟀、斗鸡都要买门票；现在斗人，不要门票，你们来看啊！”
可是，那对夫妻仍然继续吵架。
丈夫说：“你再说一句我不像男人，我就杀了你！”
妻子说：“你杀！你杀！我就说你不像男人！”
仙崖禅师煞有介事的说：“精彩极了，现在要杀人了，快来看啊！”
这时，有过路人说：“和尚！你大声乱叫什么啊？夫妻吵架，关你什么事？”
仙崖禅师说：“怎么不关我的事呢？你没听到他们要杀人吗？杀死人就要请和尚念经，念经时，我不就有红包拿了吗？”
过路人说：“真是岂有此理，为了红包就希望杀死人啊！”
仙崖禅师说：“希望不死也可以，那我就要说禅理了。”
这时，连吵架的夫妇都停止了吵架，双方不约而同的围上来，听听仙崖禅师和人争吵什么。
仙崖禅师对吵架的夫妇说：“再厚的寒冰，太阳出来时都会溶化；再冷的饭菜，柴火点燃时都会煮熟；夫妻，有缘生活在一起，要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。希望贤夫妇要互敬互爱！”
仙崖禅师的话说得吵架的夫妇十分惭愧，各自认错。而过路人听了之后，也都当下领悟了禅师的高妙禅理。
禅里禅外悟人生
有缘千里来相会，无缘对面不相逢。能在芸芸众生中走到一起就是缘，那么，夫妻之间就应该珍惜这份缘――互敬互爱、互谅互让。
仔细想一想，许多事都不值得去生气
古时有一个妇人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧为自己谈禅说道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。
妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。
高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来爱这份罪。”
“连自己都不原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“气也没有办法。”
“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”
“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人看了很久后，顿时领悟，向高僧道谢后离去。
禅里禅外悟人生
有很多人喜欢生气，即使为了一点小事，也会气得不得了。其实，很多事根本不值得去生气，生气是对自己不负责任的表现，是惩罚自己的一种蠢行。况且，人生中还有许多重要的事等着我们去做，我们又怎么能浪费时间去生气呢？
当遭受到别人的谩骂时，要把谩骂归还给对方
有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个婆罗门愤怒地冲进精舍来。因为他同族的人，都出家到佛陀这里来，故使他大发怒火。
佛陀默默地听着他的无理谩骂，等他稍为安静时，向他说道：“婆罗门呀！你的家偶尔也有访客吧！”
“当然有，何必问此！”
“婆罗门呀，那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
“那是当然的啊。”
“婆罗门呀，假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”
“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
佛陀以慈眼盯着他一会儿，然后说道：“婆罗门呀，你今天在我的面前说很多坏话，但是我并不接受它，所以你的无理谩骂，那是归于你的！婆罗门呀，如果我被谩骂，而再以恶语相向时，就有如主客一起用餐一样，因此我不接受这个菜肴！”
然后佛陀为他说了以下的偈：
“对忿怒的人，以忿怒还牙，是一件不应该的事。对忿怒的人，不以忿怒还牙的人，将可得到两个胜利：知道他人的忿怒，而以正念镇静自己的人，不但能胜于自己，也能胜于他人。”
后来，这个婆罗门就在佛陀门下出家，不久成为阿罗汉。
禅里禅外悟人生
世上什么样的人都有，有时我们会遭到别人一些无理的谩骂，这时不要以牙还牙，只需将对方的谩骂归还给对方即可，也就是说，不接受对方的谩骂。这样一来，我们不但战胜了自己，而且也会战胜对方。
对待一个犯错的人，宽容是一种无声的教育
有一天晚上，一位老禅师在禅院里散步，忽然发现墙角边有一张椅子，他一看就知道有位出家人违反寺规，越墙出去溜达了。
这位老禅师也不声张，他走到墙边，移开椅子，就地蹲着。一会儿，果然有一位小和尚翻墙，黑暗中踩着老禅师的脊背跳进了院子。
当他双脚落地的时候，才发觉自己刚才踏的不是椅子，而是自己的老师。小和尚顿时惊惶失措，木鸡般地僵立在那里，不知道说什么才好。
但是，更出乎小和尚意料的是，老师并没有厉声责备他，只是以平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服。”
就这样，老禅师宽容了他的弟子。他知道，此时此刻，小和尚一定知错明过，那就没有必要再饶舌训斥了。以后，老禅师也没有再提起这件事，可是禅院里所有的弟子都知道了这件事。从此以后，再也没有人夜里越墙出去闲逛了。
禅里禅外悟人生
做人要有度量，要懂得宽容。当别人犯了错误的时候，训斥并不一定能起到作用，有时不妨宽容一下，给别人提供一个冷静反省的空间，从而使其改过。
生死是人生中很自然的事，谁也无法避免
从前，有位妇人只生了一个儿子。她对这惟一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，妇人的独生子忽然染上恶疾，医师们诊视以后都束手无策。最后，妇人的独生子离开了人世。
突如其来的打击如同晴空霹雳，妇人无法接受这个事实，天天守在儿子的坟前哀伤哭泣：“在这个世间，儿子是我惟一的亲人，现在竟然舍下我先走了，留下我孤苦伶仃的活着，有什么意思啊？”
这时，佛陀看到这种情形，就问：“你想让你的儿子死而复生吗？”
“是啊！那是我的希望啊！”妇人如同水中的溺者抓到浮木一样急忙说。
“只要你点着上好的香来到这里，我便能咒愿，使你的儿子复活。”
佛陀接着嘱咐：“但是，记住！这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火点燃。”
妇人听了，二话不说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：“您家中是否从来没有人过世呢？”“家父前不久刚去世。”“您家中是否从来没有人过世呢？”“妹妹一个月前走了。”
妇人不死心，然而问遍了村里所有人家，没有一个家是没死过人的。她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，对佛陀说：“大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去逝，没有家里不死人的啊！”
佛陀见时机成熟，就对妇人说：“这个世界上的一切事物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了翻天，树叶飘落，乃至草木枯萎，这就是无常现象。人也是一样的，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！”
禅里禅外悟人生
这个世界上的一切事物，都是遵循着生灭、无常的道理在运行。人生也是如此，有些事是我们无法避免的，比如生、老、病、死，这些都是很自然的事。既然无法避免，就应该让一切顺其自然。
生命的长度，只在一呼一吸之间
一天，佛陀问他的弟子：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟是为什么呢？”
弟子们恭声答道：“佛陀！我们是为了滋养身体，以便保养身体，求得生命的清净解脱啊！”
佛陀用清澈的目光环视弟子，沉静地问：“那么，你们说说肉体的生命究竟有多长？”
“佛陀！有情众生的生命平均是几十年。”一个弟子充满自信地回答。
佛陀摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”
另一个弟子见状，肃穆地说：“人类的生命就像花草，春天萌芽发枝，灿烂似锦；冬天就枯萎凋零，化为尘土。”
佛陀露出了赞许的微笑：“嗯，你能体察到生命的短暂迅速，但对佛法的了解，仍限于表面。”
他又听到一个无限悲怆的声音说：“佛陀！我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过是一昼夜！”
“喔！你对生命朝生暮死的现象能够观察入微，对佛法已有了表面的认识，但还不够深刻。”
在佛陀的不断否定、启发下，弟子们的灵性被激发起来。又有一个弟子说：“佛陀！其实我们的生命和朝露没什么两样，看起来很美丽，可阳光一照，一眨眼的功夫，它就干涸消逝了。”
佛陀含笑不语，弟子们更加热烈地讨论起生命的长度。这时，一个弟子站起身，说：“佛陀！依弟子看，人的生命只在一呼一吸之间。”
他此语一出，四座愕然。大家都聚精会神地看着佛陀，期待他的开示。
佛陀赞许地说道：“说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才能真正体验到生命的精髓。弟子们，你们不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。其实，生命只是一呼一吸！”
禅里禅外悟人生
人的生命很短暂，只在一呼一吸之间。所以，我们不应懈怠懒散，而应好好把握人生的分分秒秒，勤奋进取、努力拼搏。当然，也要懂得享受生命带给我们的欢乐。
每一天都是全新的，过去的就应该让它成为过去
有一次，有一个人去侮辱佛陀——他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫。
佛陀擦了擦脸，然后问他：“你还有什么要说的？”——好像他说过什么似的。
这个人糊涂了，因为他从来没有料到会有这种回答，他走了。可他整夜不能入睡，越来越感觉到自己做了件绝对错误的事，觉得有罪恶感。
第二天早上，他来了，跪在佛陀脚下说：“饶恕我吧！”
佛陀说：“现在谁来饶恕你？你对着吐唾沫的那个人已经不在了，吐唾沫的那个人也不在了——所以，谁将饶恕谁？忘了它吧，现在，什么事都无法做了，一切都已经结束了！因为没有人了，昨天的两个人都已经死了，还能做什么呢？今天你是一个崭新的人，我也是一个崭新的人。”
禅里禅外悟人生
人生中难免有不快和忧愁。当新的一天来临时，我们都是一个崭新的人，因为昨天的我们已经不存在了。所以，我们应学会忘记不快和忧愁，因为那都是昨天的事了，过去的就应该让它成为过去。
