过去的道理可以支配今天的事物，因为道理永不过时，这就是人们应当铭记历史的原因。所以老子能从有形之水观无形之水，从过去之水观将来之水，懂得过去，才能把握将来。
著名帝王政治家唐太宗说：以铜为镜，可以正衣冠；以史为鉴，可以知兴衰。
你站在镜子面前，不会被欺骗，一切细节都将被反映出来。镜子是最忠诚的。
丑陋的人回避镜子，因为镜子是残酷的。
镜子与时间同步，镜里照出的不是你的过去，不是你的将来，而是你的现在，十万甚至百万千万分之一秒的现在。
历史也是一面镜子，但与时间无关，超越时间之上的一面镜子。
人们是这样问我的：“历史是过去的记录，怎能与时间无关？”
我是这样回答的：“既然历史已经过去，你为何要去了解它？”
事实上是：历史的规律被过去验证，被现在发现，被将来所运用。
规律与时间无关，所以历史与时间无关。
认为历史就是时间的堆积，事件的堆积，这样的人不懂历史，也不能读活历史。
凡成就高的政治家，都是通晓历史的。因为他发现一条规律：历史是一以贯之的，被同一的规律所左右，而现在仍在历史中，将来也在历史中。
毛泽东是少有的历史专家，他通古博今，熟读二十四史，他的创举离不开他对历史规律的洞察。
故老子说：执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
这句话的意思是说根据古来的“道”，以支配今天的事物。宇宙的开端，就是道的纲领。
人们能识别成百上千种颜色，却不能识别一种没有颜色的颜色。有这样一种颜色，它没有颜色，但能变幻出颜色。
人们能识别成千上万种形状，却不能识别一种没有形状的形状，有这样一种形状，它没有形状，老子称为“无状之状，无象之象”。
水装在球形容器里，水就是球形，装在方形容器中就是方形。水没有形状，但你所看到的水，都以某种形状出现。所以老子总是以水喻道。
道即水，水即道。
风从圆形孔洞中钻进来，风就是圆的；从线形的缝中穿过，风就是线形的。从方形的洞中穿过，它就是方的。风本无形状，但总以某种形状出没于天地间。
如果你站在旷野，风吹在你脸上。风仍有形状，它就是脸形。没有形状的风，存在，但从未吹到过你。
所以庄子总是以风喻道。
风即是道，道即是风。
从有形之水看无形之水，老子是这么做的。
从有象之风观无象之风，庄子是这么做的。
你要像老子和庄子一样，从有看到无，这就是悟道的法门。
佛教禅宗有这样一则公案：
一和尚观山，师父问他：“你看这山是什么？”
和尚说：“它是一座山。”
师父无语，叫他继续修炼。
十年之后，师父重新指着这座山问他：“你看这山是什么？”
和尚说：“这不是山。”
师父叫他继续修行。
再隔十年，师父指着山问他：“你看这山是什么？”
和尚说：“它就是一座山。”
师父说：“你下山吧，你已经不需要师父了。”
看什么就是什么，这是所有人的境界，也可以说叫无境界。
看山不是山，乃是从“有”看到“无”，从“是”看到“不是”，走出了形与象的牢笼，突破了真与假的防线，进入飘渺而虚静的境界，这是第二境界。
从看山不是山再到看山是山，这是从无形之象到有形之象，为“无”中生“有”，为“道化万物”的演绎过程。这是第三境界。
整个过程就是一个识道的过程。
同样是看山是山，但第三境界与第一境界截然不同。第三境界看到的山是两个，一个是山的实质，一个是山的形体。
第一境界看到的，只是此山之形体。他对山的认识仅属于此山。
而山的实质藏于一切山中，第三境界的人能从此山看到彼山，他将通晓一切山。他能将山的认识进行移植。从此山到彼山，从古山到今山。
古水如此，今水亦然，老子观水，能从古水观今水。
古风如此，今风亦然，庄子观风，能从古风看今风。
“执古之道，以御今之有”，就是将你的认识进行时空移植。
《维摩经》上说：“是身如泡，不得久立；是身如幻，从颠倒起。”时光如白驹过隙，你刚背上行囊，或就倒下。一路的风光，你来不及欣赏。
你的脚就踩在路上，但你距路非常遥远。
路与路人属于两个不同的世界。路人将倒下，而路不会。
一路的风光，来不及欣赏。观山观水，观风观月，世界的奥妙仍在继续，而路人已倒下，也许他只听到水声，也许他只听过水这个词。
意大利艺术大师米开朗基罗在89岁高龄时感叹道：“我刚刚摸到艺术的门径，却要死了，来不及啊。”他已准备上路，但却没有力量迈动步履。
路在幻相的背后，在荆棘丛林的背后，有的人找了一生也未找到路。
路在时间的背后，延伸到永存之地。《圣经》中上帝对自己下定义说：“我就是道路。”
摩西在何烈山上见到上帝，才能成为神的代言者，对犹太人颁布《十诫》。你只有行在道上，才能与道融合，你只有与道融合，才能“执古之道”。
“执古之道，以御今之有”就是告诉你要与你想认识的事物融为一体，才能得其奥妙，才能将规律移植。
