苦海无边，请君自渡
甘苦酸辛咸合称为“五味”，既是食物留在口中的五种味道，也可以用来形容人生百态的滋味，其中的苦味往往和痛苦、辛苦、艰苦、愁眉苦脸等词语相联系，而真正品尝过黄连的人会知道，内心这些与“苦”相关的情绪所带来的沉重感要远远大于嘴里的味道。
圣严法师认为，有愿望而不能如愿、外界变化而不能满足、生命无常而不可把握都会带来“苦”，它从我们出生时开始，并一直苦到我们死去为止。佛法虽不能为我们祛除痛苦，也不能将我们身心麻醉从而与苦隔离，却可以帮助我们将痛苦减轻。
通常情况下，人们用两种方式减轻自己痛苦：一是拒绝承认自己在受苦；二是不断反省以寻找补救的办法。但是由于对苦没有一个清醒的认识，因此往往适得其反，反而让情况变得更加糟糕。佛教为我们指引了多种灭苦的修行方法，而事实上真正能救自己脱离苦海的，也只有自己；假如自己一直抗拒，又有谁能够将你从痛苦的深渊中强行拖出来呢？
佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
忽然，苏东坡问了一个问题：“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。
菩萨也要念经，但不是念给佛祖，而是念给自己。常人去佛前发愿常常带着功利心，祈求佛祖菩萨能够保佑一家平安，带来滚滚财源，渴望金榜题名，热衷步步高升，可惜，这些都不是佛能给得起的。佛从修行开始，就心中慈悲，想要度尽世上可度之人，想要将受苦的众生都拉上解脱的方舟，皆入涅槃，但是众生又在哪里呢？佛常常是抓住一个契机，给人以点化，却不会拿着戒尺跟在众生之后，每走一步都要进行点拨。所以佛常常说自己没有度人；虽度尽了一切众生，他却说没有一个人是他度的，自性自度，个个都是佛，只要你踏实地去做。
自性自度，苦海需要你自己趟过，才能成佛，如果你还在等着别人来度你，那就永远也得不到解脱。一个人只有自己来承担自己，才能真正走上解脱之路。没有别的路了，你剩下的只有向你自己求救，打开自己的心门，点燃那盏心灯，让自己成为自己的避难所。
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完，他便扔下这个人独自走了。
自己有伞就可以不被雨淋，自己有真正的禅性，就可以不被魔迷惑。雨天不带伞想让别人帮助，平时不认识真正的自我本性，却想让别人度。这如同自家的宝藏不用，却专门想别人家的，怎么能称心如意呢？
自伞自度，凡事应该反求自己。大千世界气象万千，我们都在苦海中沉浮，只有清醒地认识到这一点，才能够自救。别人递过来的一根稻草并不能承载起每个人的重量，裁衣尚需量体，又怎么能够期待万丈红尘之中，总有人能够救自己于危难之中呢？
释迦牟尼在涅槃之前曾经说过：“以自己为岛屿、为舟航、为明灯。”这句话正是对“自皈依”和自己拯救自己的力量的肯定。这也正是圣严法师所提到的我们应该回到自身，反求诸己，认识自己、接纳自己，进而肯定自己、提升自己、消融自己。
莲心禅韵：
八苦：苦是佛教的基本观念之一，也是四圣谛中最关键的一谛。佛教说人生有八苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛。
怨憎会苦：和冤家、仇人无法避开，每次见面都会心生厌恶或者苦恼。
爱别离苦：与至亲至爱之人分离而产生的苦。
求不得苦：用尽各种方法仍不能得到某种东西或实现某种理想而产生的苦。
五蕴盛苦：对个人身心过于执著而产生的苦。
幸与不幸，都只是过程
人生像一场梦，无定，虚妄，短促。
世人常常用“醉生梦死”来形容这原本无法用文字描绘清楚的一生。醉生，生如醉酒中，并非心神已经被酒精麻醉，而只是晕晕眩眩之中，不知怎样生来，生来为何；梦死，死如梦一场，灵魂消逝肉体枯竭，百年过去大多数人仍然如出生时一样孤独，死为何物，仍旧懵懂。这是芸芸众生的悲哀。世人都在这红尘闹市中隐忍地生活，相伴相随的苦并非一剂穿肠毒药，而是如武侠小说中的“情花”之毒，因为心中有情有欲，才会深受其苦。
佛陀把救众生脱离苦海当作自己必须主动承担的责任，并为此耗尽一生心力，而他从中感受到的，却都是快乐。这是佛的慈悲，佛的智慧。真正的禅修者应该在漫长的修行中摆脱自己内心的魔障，并且效法佛祖，以救众生为生活的目标。圣严法师曾在《空花水月》中提到：“从苦难中走出来的人，即使正在受苦，也不会觉得那么痛苦，因为对于他来说，已没有困难这回事。能不以苦难为苦难，这就是真正的灭苦。因此，消极的出世，并不能带来真正的快乐。只有积极的知苦、体会苦，从苦难中成长，才可以真正的离苦得乐。”这才应该是世人面对苦难所应有的态度。从痛苦中穿行而尘不染衣，继续前行总会看到晴朗的天空，明媚的阳光，快乐的人群。
世间万事，来不可阻挡，去也不必挽留。生生死死，哭哭笑笑，一切的幸与不幸，都只是一个过程。
佛印正坐在船上与东坡把酒话禅，突然听到：“有人落水了！”
佛印马上跳入水中，把人救上岸来。被救的原来是一位少妇。
佛印问：“你年纪轻轻，为什么寻短见呢？”
“我刚结婚三年，丈夫就抛弃了我，孩子也死了，你说我活着还有什么意思？”
佛印又问：“三年前你是怎么过的？”
少妇的眼睛一亮：
“那时我无忧无虑、自由自在。”
“那时你有丈夫和孩子吗？”
“当然没有。”
“那你不过是被命运送回到了三年前。现在你又可以无忧无虑、自由自在了。”
少妇揉揉眼睛，恍如一梦。她想了想，向佛印道过谢便走了。以后，这位少妇再也没有寻过短见。
三年前少妇是快乐的，三年中有丈夫和孩子的相伴，她也是幸福的，而三年后一旦失去，却陷入了痛苦的泥潭，不能自拔。缘起缘灭，得到失去，都是人生中的一段经历。世人痴迷，三年前的快活犹在心中，却难以抵消三年后的苦恼。苏轼曾在赤壁慨叹，“人生如梦，一樽还酹江月”，既是如此，又何苦执著？一切都将过去。
众生苦苦寻求，就是为了离苦得乐，然而，什么才是快乐的真正法门？圣严法师怜悯众生，为在苦海中沉浮的众生开示：“不要讨厌坏境界，也不要贪求好现象，只有不忮不求，才能无欠无赊，才能体会到真正的快乐。”命运弄人，它总是喜欢以玩笑来捉弄世人，那么，我们又何必太较真呢？有时候不妨也以游戏的心态面对，“游戏”不是态度，而是一种心情。逆境中要勇于承担，切不可自暴自弃；顺境中要谦卑恭谨，切不可得意忘形。
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我一定会用这笔钱好好地做一些有意义的事情。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能花。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一晚上没有合眼，他家地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，他都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出来，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到最后，他虚弱得没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。
这个穷人之所以没有丢掉手中的钱袋，不仅仅是因为他的贪欲作祟，还因为他没有一个正确的价值观。当贫困缠身时，他不能像圣严法师所言的那样，摆脱厌弃之心而奋发图强；而当幸运眷顾时，他却得意忘形，甚至因为这一时的幸运而完全迷失了心智。这样的人，真是可悲又可叹！他不仅没有兑现自己的诺言去做所谓的“有意义的事”，反而因此丢失了性命。一切都只是过程，在这个过程中，他错就错在没有丝毫的享受之心，而只是一味地去关注结果。
人生就如善变的天气，有晴有雨，有风有雾。这既是莫测的苦，又是多彩的乐。从生到死，就像一场风吹过，走过春夏，卷过秋冬，走过悲欢，卷过聚散，走过红尘遗恨，卷过世间恩情，人生如梦梦如人生。生命尽头，多少事，都付笑谈中。
莲心禅韵：
佛印禅师（1032—1098）：北宋名僧的法号，居金山寺中，名了元，字觉老。佛印三岁便能诵《论语》，五岁能诵诗三千首，被称为神童。与宋朝大文豪苏轼友善，苏轼谪居黄州时，佛印住庐山，常相往来。
魔障：佛家语，魔是梵语，指障害。恶魔所做的障碍，妨害修道，即为魔障。
生命的意义在于燃烧
自古以来，人生八苦中“死”是最让人惧怕的，所以秦始皇会派徐福出海寻药，一代枭雄曹操会慨叹“人生几何”。人生正如清晨的露珠，“去日苦多”，晶莹璀璨都只曾在瞬间绽放，微风拂过，生命就会陨落，阳光轻吻，生命便会干涸。生死常常就在一线之间，这一线，捆绑住了无数人的心，让他们无法摆脱对死亡的恐惧，对生存的留恋。
人终归都要走向死亡，人死如灯灭，该熄灭的自然会熄灭。这是谁也改变不了的生命规律。世人一晌贪欢，又有几个人能够领悟寂灭的境界？而圣严法师，则是早早地看透了生死的智者。
1938年，圣严法师刚刚8岁，南方地区雨水绵绵，长江决堤，很多地方遭受了严重的洪灾。大雨刚过停后，他跟随父亲去了灾情最为严重的村庄探望亲戚。到达目的地之后，眼前的一切让年纪尚幼的圣严法师大吃一惊：洪水还未退去，肮脏的水包围着村庄里仅剩的几间房屋，其他房舍大多已经被冲毁，村民们聚在房顶上等待着救援，水面上漂浮着人和牲畜的尸体，有的已经肿胀发臭。
这般景象给他留下了深刻的印象，从那时候开始，圣严法师就感受到了生命的无常。
后来，圣严法师在他的传记《风雪中的行脚僧》里写到：“当时我并无宗教信仰。但眺望着那江水，看着尸体漂过，我突然领悟到我们任何人，任何时候都可能死亡。在那年纪，我已知道死亡来临时，我们什么也做不了，唯有接受……担心死亡是没有用的。重要的是，直至死亡来临，要活得充实。”
圣严法师对生死的参悟是透彻的，也正像另一位禅师所说：“生死，在一般世人眼里，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。”生者寄也，死者归也。禅对待死生，比这个境界不知高多少倍。
佛教中将一切有生命意义的称为有情众生，这是生命的主体；而将植物、矿物等称为无情众生，这是生命的依托。无边苦海中的众生都逃不掉死的命运，这固然会引起人心理上的感伤，但却不应该成为生命的桎梏。不仅人是会死，连众生景仰的佛陀也会死去。那么，佛陀是怎样解释佛死后去的地方的呢？
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
