论曰。迦湿弥罗国诸毗婆沙师。说无记根亦有三种。谓诸无记爱痴慧三。一切应知无记根摄。慧根通摄有覆无覆。根是因义无覆无记慧。亦能为因故无记根摄。此三有力生诸无记。何缘疑慢非无记根。疑二趣转慢高转故。谓疑犹豫二趣动转。故不立根根坚住故。慢高举相向上而转。故不立根根趣下故。世间共见根相如是。隐于土下故名为根。是体下垂上生苗义。此三如彼故亦名根。余非随眠惑无胜用。故不立彼为无记根。外方诸师立此有四。谓诸无记爱见慢痴。无记名中遮善恶故。何缘此四立无记根。以诸愚夫修上定者。不过依托爱见慢三。此三皆依无明力转。故立此四为无记根。彼作是言无覆无记。慧力劣故非无记根。根义必依坚牢立故。由慢力故诸瑜伽师。退失百千殊胜功德。故慢力胜立无记根。此四能生无记染法。上座于此作如是言。无无记根无圣教故。善恶猛利起必由根。无记羸劣不由功用。任运而起何藉根为。无圣教言且为非理。无记烦恼有极成故。谓何缘故少分染起。藉同类根少分不尔。无记染法有同类根。是染法故如不善法。又何定执此无圣教。非彼上座耳所未闻。便可拨言此非圣教。无量圣教皆已灭没。上座不闻岂非圣教。然于古昔诸大论师。皆共详论无说根义。故知必有圣教明文摽以总名无别名数。由斯诤论或四或三。又圣教中处处说有记无记法。又处处说记无记法从根而生。有处亦依有记根上。方便建立无记根名。故不应言此无圣教。又羸劣法转应计为由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立无记根。诸契经中说有十四诸无记事。彼为同此非善不善名无记耶。不尔。云何应舍置故。谓问记论总有四种其四者何。颂曰。
应一向分别 反诘舍置记
如死生殊胜 我蕴一异等
论曰。等言为摄有约异门。且问四者。一应一向记。二应分别记。三应反诘记。四应舍置记。此四如次如有问者。问死生胜劣一异等。记有四者。谓答四问。若作是问。一切生者皆当死耶。应一向记。一切生者皆定当死。若作是问。一切死者皆当生耶。应分别记。有烦恼者死已当生。无烦恼者死已不生。若作是问。人为胜劣。应反诘记。为何所方为方诸天为方恶趣。若言方天应记人劣。若言方恶应记人胜。若作是问。蕴与有情为一为异。应舍置记有情无实故。一异性不成如马角等利钝等性。有作是说。彼第二问不应分别应一向记。谓问死者皆当生耶。此应一向记言不尔。设彼复问谁当生耶。应一向记有烦恼者。或彼复问谁不当生应一向记无烦恼者彼第三问不应反诘。应一向记谓问人趣为胜劣耶。应一向记亦胜亦劣所待异故。如有问识为果因耶。应一向记亦果亦因所待异故。彼第四问既全不记。蕴与有情若异若一不应名记。岂不如彼生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝亲爱生于如是饿鬼族中有得此食。既许彼是应分别记。此中亦问一切死者皆当生耶。于此亦应不一向记。应为分别有烦恼者生非无烦恼者。如何此非应分别记。一向为问非一向答。此与经说文义既同。俱应名为应一向记。或应俱名应分别记理所逼故。必应许同于人趣中。差别问故应差别记。谓有问言人趣为胜。此应反诘汝何所方。问劣亦应如是反诘。若双问者应一向记亦胜亦劣。非于此中胜劣双问。但随问一说一。为声意显别问。为胜为劣故此问成应反诘记。应舍置中难定非有。问记四种经所说故。不尔问记应但说三。若尔何缘经列四处。前三有记第四无耶。不记问者意所问故。若尔何故亦立记名以说。此中如所应故谓此亦说应舍置言。应置问中应言应置。若作余语记便不成。此中如何说有四问。谁言于此问有四耶。以问唯一相无别故。但约四记显问有殊。是故说为四应记。问何谓问相。有作是说。依二无遮是谓问相。此非问相。是扇帙略所造论中所说疑相。实问相者谓有相违或无相违。为欲了达所未了义。有所陈请设无陈请但依二义随观遮一。有所踌躇未能决了是名疑相。以实问相蕴在心中。对法诸师安立问记。一向记者。若有问言行无常耶。应一向记。分别记者。若有直心请言愿尊为我说法。应为分别法有众多。谓去来今欲说何者。若言为我说过去法。应复分别过去法中亦有众多色乃至识。若请说色应分别言。色中有三善恶无记。若请说善应分别言。善中有七谓离杀生广说乃至离杂秽语。若彼复请说离杀生。应分别言。此有三种。谓无贪嗔痴三善根所发。若彼请说无贪发者。应分别言。此复有二。谓表无表欲说何者。如是分别至究竟时。便令问者了所问义。故此分别记相即成。由此已遮有作是难。于分别后既更无容有余记言不应成记。以即分别说为记故。谓分别时问者自了所欲问义。分别终时已能影显所记义故。由是分别记相得成。未分别时彼未能解。分别已解故名为记。此于能记立以记名。然于此中置讫埵者。唯为显后不离前义。如世间说度山至河。非此为明山前河后。但欲令解非离度山有至河义。置讫埵缘如是此中。要有分别方成记义。非离分别故唯为显后不离前。非为显成前后别义。反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘彼法有众多。欲说何者不应分别。过去未来现在等异。所以然者。记者知其心怀谄曲求非故。问不应为彼分别诸法。但应反诘令默然住。或令自记无便求非。反诘终时已能影显所说义故。由是亦应许此反诘即名为记。由反诘言记被问故。有作是难此记亦不成诘。后无容有余记言故。问俱不与问相相应。请言愿尊为我说法。此不成问但应名请。此中前难应准前遮。然此与前有差别者。谓若反诘令彼自然。有正解生方得名记。如契经说我还问汝。如汝所忍应如实答。又如经说。汝意云何。色为无常为是常等。非佛于此自为分别。但由反诘令彼自解。岂不此中名佛为记。若能记者默无所言。令他解生名最胜记。又此中说反诘记者。有以反诘为记方便。如是应知依二义释反诘记名。一由反诘即名为记。二由反诘为方便已方记彼问。问与问相不相应者。此亦非理。依二无遮得问相名。非我许故汝虽许尔然自违宗。叙彼宗中当显违理。有虽不以二道为依而但希望知诸道相。作如是问为我说道。此岂不是问于道相。此依何二言无所遮。故汝所言唯能显己憎他善说爱自妄计岂由此故能破我宗。又彼云何安立问记。彼亦少分采取正宗。兼率己情作如是说。若问诸行常无常耶。应一向记言皆是无常性。问有两向谓常无常。然于记中唯有一向。如是一切皆应准知。如是名为应一向记。应分别记者。如生闻梵志问世尊言。乔答摩氏我有亲爱先已命终。今欲为其施所信食。彼为得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五种。谓那落迦傍生饿鬼天人别故。若汝亲爱生地狱中。尔时唯应食地狱食。汝所施食彼不能受广说乃至。若生人中尔时唯应食人中食。汝所施食亦不能受。然有处所名饿鬼族。若汝亲爱生彼族中。则能受汝所施饮食。若据我宗如是所问。应分别记理实无违。然据汝宗如是所问。应一向记不应分别。进退推征如前已辨。应反诘记者。彼谓若问我常无常耶。应反诘言。依何我问若依色我乃至识。我应答无常若有问我有耶无耶。应反诘言依何我问。若言依彼十二处中随一我问。应答言有。若依余问应答言无。今谓此中反诘非理。且初问我常无常耶。应一向答是无常性。以唯于蕴执有我故。诸蕴唯是无常性故。以契经说。苾刍当知世间沙门婆罗门等。诸有执我等随观见一切。唯于五取蕴起。无容更有第二记故。应一向记不应反诘。设彼答言不依色我乃至识我。当如何记离蕴必无起我见者所问非理。当如何记以不应记非常无常。亦不可言我是常性。必无如是种类蕴故。离蕴必无起我见故。由此定是应一向记第二问我有耶无耶。亦不应反诘。汝依何我问。以诸我见必定唯于十二处中随一处起。离此无容有我见故。唯应一向答言是有。然于此中容可反诘。汝向所问我有无者。为问常我为无常耶。若问无常应记言有。彼于取蕴说我声故。若问常我应记言。无诸取蕴中皆无常故。如是理趣圣教所显。故拊掌喻契经中说。苾刍寻伺我我是何。佛知其心广为摽释十八界已。告言苾刍。汝等若谓此法是我。当言此我无常无恒广说乃至。苾刍汝等意谓此眼为常无常。白言大德。是无常性。既是无常为苦非苦。白言大德。亦是苦性。既无常苦即变易法为有。多闻诸圣弟子于此执有我我所耶。苾刍白言。不尔大德。此中意说若执无常法为无常。我应言我是有。若执眼等诸无常法。以为常我应言我无。又离如斯眼等法外。无别少分常住之法可计为我。故常我无。由此余经亦作是说。所有诸行皆空无常。无恒无住无不变易。亦复空无我我所性。又前说我无常无恒。不可保信有变易法。余处复说苾刍。汝今亦生亦老乃至广说。此等意显常住我空。无常不空故作是说。如上所引经说。世尊反诘苾刍。汝等意谓此眼等界无常无常。以此为问于后方记无常常我是有是无。又阎莫迦西腻迦等契经亦说。反诘苾刍诸蕴常无常记我为无有。以此准彼理亦应然。谓于此中有作是问。我体为有为是无耶。应反诘言。所问我者为问常我为无常耶。若问无常应记言有。若问常我应记言无。故彼所言皆不应理。应舍置者。彼谓苾刍问世尊言。大德应说过去诸劫其数有几。佛告苾刍。过去诸劫数有尔所不易可说。此中苾刍不知劫数故以问佛世尊。答彼过去劫数不可了知。如应舍置而为记别。是故说此名应舍置。此中何有依二无遮。而汝于斯许有问相。世尊未说有何未遮。可说为问世尊说已。有何所遮可说为记。苾刍先问由总不知。世尊说已仍未了达。于此有可问记二相。而汝亦许成问记耶。及契经言有四问记。然彼自说即由此因。列四名中前三有记。唯于第四不说记声。若尔何缘先作是解如应舍置而为记别。岂不前后自互相违。若随应置而为记者。应许第四亦有记声。若谓此中无记相故。于列名处不说记声。如何复言随应舍置。而为记别故。自相违。又于他宗不应设难。既全不记蕴与有情。若异若一不应名记。是故彼宗极为恶立。诸问记相前释可依。
