在广州白云山能仁寺中有一副对联，“不俗即仙骨，多情乃佛心”，佛本多情，将天下众生的喜忧福祸放在心中，这是禅法的心意，大慈大悲、与众生结缘正是佛心的深情，一个真正成佛的人往往是用情最深切的人。
相传释迦牟尼佛前世修行时，其诚心实意惊动了天界，天帝为了测试他的诚心，即令侍者化成一只鸽子，自己则变成一只鹰，在鸽子后面穷追不舍。
修行者看到鸽子的危难情况，挺身而出，把鸽子揽入怀里保护着。老鹰吃不到鸽子，很是不满，责问修行者说：“我已经好几天没吃的了，再得不到吃的就会饿死。修行人不是以平等视众生吗？现在你救了它的命，却会害了我的命。”
修行者道：“你说得也有道理，为了表示公平起见，鸽子身上肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧！”
天帝故意使放在天平秤上的修行者的肉总是比鸽子肉轻，不停地从修行者的身上割肉，直到割光他全身的肉，可是天平两端的重量还是无法相等。修行者只好舍身爬上天平秤以求均等。
天帝看到修行者的舍身，便随侍者一同变回了原形。天帝问修行者：“当你发现自己的肉已割尽，重量还是不相等，你是否有丝毫的悔意？”
修行者答道：“行菩萨道者应有难行难修、人溺己溺的精神，为了救度众生的疾苦，即使牺牲生命也在所不惜，怎会后悔呢？”
天帝被他的慈悲心感动，恢复了修行者的健康，心悦诚服地认可了他的修行。在修行者的心中，鸽子的生命很重要，老鹰的饥饱也很重要，只有自己不重要，这种“我不入地狱，谁入地狱”的慈悲心，以众生的苦乐为苦乐，是佛心所在。本焕长老敬重佛祖的这番慈悲，更是效法佛祖关注众生，因为内心的无限敬仰与憧憬，并以此为言行准则，他不知结了多少人缘，给人多少希望，予人多少欢喜。他常说：“要知道我们每一个人的福德在众生之中。如果没有众生，一切菩萨都不能成佛。”把他的话，转换成平常人受用的话即是，一个人的福祸与他者的际遇不可分割，欲想成就自己，需念念为别人。
当我们将手中的鲜花送与别人时，自己已经闻到了鲜花的芳香；而当我们要把泥巴甩向其他人的时候，自己的手已经被污泥染脏。与其在自我中心导入泥流，不如成他人事的同时，成就内心一份欢喜。
在一个寒冷的冬夜，有一个乞丐到寺院里找到荣西禅师，向他哭诉说家中妻儿已经多日不曾进食，眼看就要饿死了，不得已来请求禅师救助。
荣西禅师听后慈悲心顿生，非常同情他的遭遇，但是自己身边既无金钱，也没有多余的食物，他左右为难地环顾四周，突然看到了准备用来装饰佛像的金箔，于是他对乞丐说：“把这些金箔拿去换些钱，再给你的妻子孩子买些食物吧！”
乞丐离开之后，一直站在旁边的弟子终于忍不住怨气，对荣西禅师说：“师父，您怎么可以对佛祖不敬呢？”
荣西禅师心平气和地对弟子说：“我之所以这么做，正是出于对佛祖的一片敬重之心啊！”
弟子愤愤地说：“这些金箔本来是用来装饰佛像的，可您就这样送给了乞丐，我们要用什么来装饰佛像呢？难道这就是你对佛祖的敬重之心吗？”
荣西禅师正色说：“佛祖慈悲，割肉喂鹰、以身饲虎都在所不惜，我们怎么能为了装饰佛身而置人性命于不顾呢？”
禅师的施与，解救了乞丐一家人，虽然禅师本身并没有从中获得解决寺人生计的食物或者金钱，但他却在成就他人的同时，成就了一颗慈悲心。这种发自内心的善意的关怀，带给他人温暖的同时，也给自己一种成就感。
曾经有为禅师发愿要做一棵树，给行路人乘凉；愿是一道桥梁，让众生渡过河流到他们的目的地；愿做一盏灯，给众生光明及正确的方向。在给自己设定的期许里，他禅师没有把“修成正果”、“我要成为……”列入其中，因为修成什么样的结果、成为什么样的人，都是以为他人成就了什么为前提的。
像本焕长老说的世间没有不为众生的菩萨，在自己成就幸福的时候，不忘成就他人，一个不忘成就他人关怀的人，最终所得的不仅仅是物质上的享受，更重要的是能得到心灵的宽慰。
气要和，性要缓，春来草自清
多年古镜要磨功，垢尽尘消始得融；
静念投于乱念里，乱心全入静心中。
——清·普能嵩
世界上从没有一个实实在在的东西叫烦恼，叫怨恨，只是因为人们的心性、气息难免浮躁、焦虑，常常被身边不顺的事、不理想的事引爆，如此心中才会落满烦人的尘埃。佛说：“心平何劳持戒，行直何用修禅？”生活的路从来不会平坦，那就把心先放平，纷扰中把心安在静处。
内心安定，何处惹尘埃
一个人问禅师：在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水，为什么同样的山水会在人眼中有不同的呈现？
禅师说：修行之前，我们的脚步很少停下来，所以心灵很少去揣摩事物背后的东西，此时遇见山水也无非惊鸿一瞥，所以山不过是山，水不过是水；修行时，刻意地探求事物背后的意义，难免会把一些矫情的东西强加给平凡的山水，所以山水失去了本来的面目；修炼到一定的境界后，心平了，世界静了，遮盖事物本来面目的思绪、烦恼等等，像云雨初霁一般放晴，此时蓦然回首，山仍是山，水仍是水。”
这个人若有所悟，刚要开口时，禅师说：“凡夫俗子和开悟者没有区别，只不过开悟者离地六寸”
山本苍翠，水本清冽，可是匆忙的脚步，总是一刻不得闲地催促人们你追我赶，于是烦恼伴随着必然出现的快慢、先后侵入人心，遮蔽了可以和美景相遇的视线。禅家说“开悟者离地六寸”不是说开悟者疏离俗世，而是说他们能比普通人看得远一些。因为看得远，所以不拘泥于眼下，不为一时的先后紧追慢赶，进而在喧嚣纷乱的世界中，收获一份虚空的内心安定。
“虚空”不是不想、不做，而是在把心灵放空的前提下，心平气和地看待人生的起起落落，从容地走人生的路。本焕长老所说：“人的思想都是复杂的。每个念头，念念都不停，思想也不停，所以首先要思想安定。”欲求思想安定，其实就是修持一种闲看花开活落的淡定。花开时，且去欣赏，让花之芬芳熏染灵魂深处的软骨；花落时，且看残花随风飘逝、暗香残留，让曾经的绚烂留在冬天的记忆里。
以花之开落喻人事物理，人生如花苞开合，有烂漫的得意，有萧索的失意，以安定之心静看落英缤纷，得意中不忘形，失意时不萎靡，能在功名加身时保持心境的淡然，能在诸事不顺时理清思路。不期然间，思想深处已经结出了青涩的果实。
内心真正安定的人能在结庐人境，在喧嚣繁华中不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。诚如唐朝懒瓒禅师诗中说道的：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
当时，唐德宗闻得此诗，钦慕诗中流露出的洒脱之气，便派手下的臣子去迎请懒瓒禅师。臣子在懒瓒禅师隐居的山洞前大喊：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师，不作回应，毫不理睬。大臣探头进去，见一个邋遢和尚正在烤地瓜。整个洞中烟雾弥漫，薰得老和尚鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢!”
懒瓒禅师边说着边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的安定，不是寂静无声，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处处开遍。所以长老才说，念头和思想都停下来，思想才安定得。
对事对物，失之不忧，得之不喜，不要自己找事，不要自寻烦恼，心湖本来平静，何必错失驻足湖畔看日出日落的闲暇。在喧嚣处为自己留一分清闲，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，在纷扰中把心安顿好。
