望不见春花，望不见红叶。
海滨小茅屋，笼罩在秋幕。
——武野绍鸥（日本）
禅宗的很多公案都是充满了机变与花巧的，于是，便有人以为修禅只需有“脑筋急转弯”般的灵巧就可以了。这委实是大错。修行的前提，其实在心。只有端其心落于行，然后才能有所成。
禅宗以为，修行本来是个人的事情，并不需要借助外力。一般的佛门繁门褥节，如形式、步骤、标准，戒、静、定等层次境界，只是一个方法，一个达到目标的手段，结果在能“虑”，即拥有思考的能力，达到本性的自明。
传说中佛祖有一天对黑夜明星凝视良久，忽有感叹：奇哉奇哉，原来一切众生皆有如来智慧相。所以说，众生原来并无差别。但是，众生对自己的潜力并不自知，时常处于“迷”的状态，常常为自己创造的幻象所迷惑，或者虚妄，或者执着，就象乌云遮住了月亮。
传说有只小猴子在井边玩，它往井里一看，里面有个月亮，小猴子叫着：糟了！糟了！月亮掉到井里了！大猴子听见了，跑过一看，跟着叫起来：糟了！糟了！月亮掉到井里了！老猴子听见了，跑过来一看，也跟着叫起来：糟了！糟了！月亮掉到井里了！附近的猴子听见了，都跑过来看大家跟着叫起来：糟了！糟了！月亮掉到井里了！咱们快把它捞上来！猴子们爬上了井旁边的大树，老猴子倒挂在大树上，拉住大猴子的脚，大猴子也倒挂着，拉住另一只猴子的脚，猴子们就这样一只接一只一直挂到井里，小猴子挂在最下面，小猴子伸手去捞月亮，手刚碰到水，月亮就不见了。
我们就像这些猴子一样，从小被幻象所蒙蔽，迷失了本性。更糟糕的是，我们在种种的幻象下，形成了习惯，而习惯让我们软弱。即使是微不足道的习惯，都会顽强得让我们不敢相信。比如，大家都知道吸烟不利于健康，可是让你戒烟时，你又多么痛苦啊。
这时，需要我们用一颗淡泊心来创造一种识别真相的机。比如我们习惯于吃红心咸鸭蛋，但得知那些红鸭蛋原来是鸭子吃了苏丹红后生的蛋，平日的可口的鸭蛋猛然间再难下咽。只要我们能在适当的时候接收到一个完全正确的信息，便可以轻松地破除这些幻象。
另一方面，淡泊情也能够让我们免于种种不良情绪的伤害。人是有情的众生，而且这种情常常很猛烈，来如风去如电，忽攸之间，起伏迭荡。比如，你在你孩子生日的时候，非常高兴地准备了一大桌子的好菜。结果，你孩子却说要和朋友一起生日，不回家吃饭了。那么，你就会感到自己不重要、被冷落，本来高涨的情绪会变得非常的低落。显然，你被伤害到了。第二天，你还是很不高兴，于是，你就借着下属的一点小失误，狠狠地批评了他，这样一来，你的下属情绪也不会好到哪里。
如果有一颗淡泊心，这样的事情就可以避免。你知道孩子有孩子的世界，他有自己的活动是很正常。而且，你完全可以借此和你的先生过一次二人世界啊。于是，你的情绪就不会受到破坏，更不会波及你的下属了。有些事情我们是可以做到的，比如我们可以在疲劳时喝一杯咖啡来提神。
当然，世界上还有许多的事情是我们没有办法去做的，比如印尼海啸。虽然我们所做的一切都是为了能够让自己便舒适，更愉快。但事实上，只要身边的人或事对我们发出一丁点的阻碍，也许我们就会受到超出想象的伤害。而淡泊的禅者心显然能够让我们幸免于此。
“是心做佛，是心是佛”。佛性是融通、无极的，它舍弃了一切繁琐的步骤与外在形式，无需佐证，直达本心。成佛的路可以不假外求，我们每个人都能够成佛。而要达到这个结果，需要以一颗淡泊的心，来破除人生的种种幻象；来护卫自己的真性。淡泊的情，就是真性情，淡泊的情，就是禅者心。
