你们不要把佛想得有多神秘，不要把佛想象成神话人物，虚幻人物。告诉你们，只有人类是虚幻的。你们不要觉得佛经是虚幻的，那个正好是掉了个个儿，你知道吗？用佛经来衡量现在的这个社会，现在的这个科学，你会发现科学的顶端，都在证实着佛经。
释迦牟尼佛讲，世界刹那生灭，一杯水中有八万四千虫。过去人们怎么能相信呢？现在你用显微镜一看，一杯水里面是有八万四千细菌啊。
释迦牟尼佛讲，我们的身体会灭，我们的见性不灭，这个也是的。现在你看到世界，是因为有光，把光关掉之后，你有眼睛，你也什么都看不到，但是你眼睛没有因为什么都看不到而丧失了看的功能吧？你心底里面通过眼睛见世界的这个觉知，并没有因为你看不到光芒而丧失了那个见性吧？这个也是科学啊，对不对？
释迦牟尼佛讲，这个宇宙世界，一切都是名相构成的，而一切名相都是缘起构成的，一切缘起是刹那生灭的。现在，科学证明了，一切的物质现象，它都是通过表面的分子，分子构成了分子结构，分子结构的排列，形成了不同的树木、墙壁，包括你我的肉身。分子下是原子，原子下是电子、原子核，原子核下是质子，质子下是夸克，到了夸克，现在还有更微观的“上帝粒子”的存在。
就讲夸克这一层，夸克这个粒子形态，五十万分之一秒，就要生灭一次。也就是说，我们现在所能感受到的一切，所能看到、想到、闻到、触到、尝到、接触到、理解到的这个世界，包括自我，本质上都是在五十万分之一秒就会生灭一次，但是我们却不知道。这难道不是科学吗？
所以，你们不要认为我讲的这些现象，好像是封建迷信，很不可思议。这个在科学上都已经可以解释了，人家释迦牟尼佛早在2600年前就已经说过了，现在我们的科学，已经可以接触到佛教里面讲的这些经典的道理了。
包括什么叫时间和空间，释迦牟尼佛讲的是“三界唯心，万法唯识”。时间和空间，最有发言权的是谁呢？爱因斯坦，现在整个现代物理学、量子力学的鼻祖，现代科技的基础的研究理论，建立在爱因斯坦的相对论之上，E=mc2。
爱因斯坦怎么说时间和空间的？爱因斯坦有一句名言：时间是一种错觉。因为感知而起，时空即感知。这和释迦牟尼佛讲的自心现量，讲的是一个东西呀！
所以，跟你们说一句推心置腹的话，不要觉得佛经是迷信，佛教里面的修心、修身、明心见性、自我觉醒这条道路，这条道路最终获得的觉悟，那个才是真正的科学。
什么叫科学？分门别类，究竟而知，这就叫科学。就是把这个宇宙分成不同的科目，然后你在不同的科目里面，通过轨道去研究这个科目的构成，一直研究到这个科目的本质实相当中，分门别类，究而研之。科学就是不断探索的过程，不断地提出质疑，不断地通过各种的条件、论证，来回答质疑，来验证猜想的过程，称为科学。
如来——释迦牟尼佛，就是自古至今，全宇宙当中，最伟大、最顶尖的科学家。为什么呢？祂实证了这个宇宙在人的身心内在，祂实证了脱离内外宇宙的最根本的觉悟，祂可以阐述一切事物的过去未来，祂可以从事物的现象，缘起本质，阐述任何一个名相，在时空当中的缘起缘灭的过去未来、本质和现象，这难道不科学吗？
释迦牟尼佛，2600多年前，哪有什么显微镜？哪有什么B超啊？可是你们去看那个《入胎经》，释迦牟尼佛就明确地给人类讲了，神识是怎么进到胎里面的，刚开始那个胎儿几周怎么样，几周怎么样……跟现在的显微镜拍出来的胎儿是一模一样的，祂怎么知道的呢？那时候哪有显微镜，哪有B超啊？如果用事实结果来反推祂的理论是否成立，难道祂还不够科学吗？
所以，只想传递给你们一个观念，这个观念你们牢牢记住啊——人类社会对于一个修行者来说，只是了缘度残生而已，它不是你奋斗的地方。
人类社会，你活着的这个世界环境，和在这个世界环境当中，贪爱这个世界环境，感受这个环境，理解这个环境，取受这个环境的那个你，包括这个环境里这一草一木，全部都是幻影。为什么是幻影呢？我告诉你——不可得！
你能把什么东西留住？你能把你的哪一个念头留住，还是能把你的情绪留住呢？你能把你的身体留住，还是能把你的记忆留住呢？这一切都会随着环境时空的不同变化而变化的。
到最终你会发现，你身内没有任何的色声香味触法、记忆、概念留住，你身外，你的眼耳鼻舌身意，你的皮肤、肌肉、骨骸，还有你身体的每一个客观构成，你都留不住。
你外在的这个世界，光也留不住，光是由太阳发出，太阳也有毁灭的时候。地是留不住的，土地过两年沧海桑田，你也留不住。一切现象，和感受现象的这个心、识、意，都是不可得的。这个不可得的，才是不变的实相。
所以，为什么叫究竟涅槃呢？在一切生灭当中勘破一切生灭原本的面目，叫究竟涅槃。为什么又讲“烦恼即菩提，轮回即涅槃”呢？并没有一个熄灭轮回的涅槃真实存在，轮回的本质就是涅槃，因为轮回的本质是人内心的无明妄想。
为什么讲烦恼即菩提呢？因为一切烦恼都是自心而化的，而一切心都是妄想习气的川流，本身也是性空无住的，本身也是不可得的。烦恼不可得，那个不可得、当下无挂、清净如如的，就是菩提，这个就是真正佛法、佛教的核心思想：自心现量，自证圣智者名为如来。
八万四千细菌现代物理学入胎经缘起缘灭相对论
故宫一幅怪画，画中猛虎如病猫，放大一看，竟然是它吓蔫了老虎！
佛陀的伟大
佛陀的伟大——就在于，他告诉了我们真理。
众生因为迷失了真理而落入苦难的轮回之中，不能止息。
在世间，现在的人们最崇尚的是“科学”。
因为——
科学的精神就是追求真理，或者事实真相。
但是，科学过于偏重于物质的研究，虽然给人类带来许多的利益和方便；但是，永远无法见到真理。
佛陀的伟大之处就在于——
◎他告诉我们，所有的外在的物质现象都是缘起的幻象。
所有的物质都是生、住、异（变异）、灭的过程。
其实，生物的身体也是物质的。只是因为除了是物质，还具有灵性；所以，佛陀说，有情众生（生物）是生、老、病、死的过程。
但是，无论是物质，还是众生，都是处在这四个阶段的变化之中。并且，变化不停，形成一个六道轮回的现象。
“六道轮回”——包括了所谓的无量的三千大千世界和众生形态。
换言之，六道轮回就是一切世界的总称。
但是，你一定要知道——六道轮回是幻象。
◎众生在追求真理的过程中，一直犯下的最大错误就是——向外寻找。
所以，他们一次次的把毕生的精力，都放在向外寻找的过程中，放在了对于缘起的物质世界的研究上（比如科学）。
所以，无论你找多久，无论你是谁，你都是在做毫无意义的事情。都是在浪费生命。也永远不可能找到真理。
◎佛陀最伟大的地方就是告诉你——真理在哪里?如何获得真理?如何离苦得乐?
佛陀告诉我们，真理就是没有任何污染（知见）的灵觉之性。
所以，佛法是心法。
心法，必须从自己的真心去证明；而不是在不停的变化着的外在物质世界去求索。
那么，如何获得真理呢?
放下对于虚假的东西的执著，真理从来就是一种永恒的存在。
真理不被创造!
真理是一种永恒的本来存在。从来不生不灭，也没有垢净、有无、形貌……等名言和数量上的讨论。
因为，一切的语言和名相、数量，那是描述虚幻的物质世界的。
人很奇怪——把虚幻的物质世界当做了最最真实的存在；而对自己寿齐天地的灵性——视而不见!
什么是死亡?
死亡就是你的这一期的身体坏掉了。那么，你的灵性会随着身体消失吗?
不会的。
世界上的生命现象本身，就是灵性的展现。
告诉你，如果没有灵性存在，根本不会有物质世界的存在。
那么，如何离苦得乐呢?
只有自己发现真理，并且用生命证明真理，把你的生命融入真理，苦难自然而然就消失了。灵性的法乐就会生起。
◎所以，人类不能发现和证明真理的两大原因——1、是离开自心而向外寻找真理。2、看不破身心世界的虚妄，所以舍不下虚幻的身心世界，也就永远无法见证真理。
◎为什么说“身心世界是虚妄的”呢?
答:因为，身体和物质世界是缘起（生住异灭）的生灭现象，所以是虚妄的。
而这个我们平常所说的、所用的这个所谓的“心”，就是妄心——也是虚妄的。为什么?因为，妄心分开了讲，就是受、想、行、识的总和。而无论是“受”也好，无论是“想”也好，都是从缘起的物质世界上建立起来的。
你想想，源头就是虚妄的，它（妄心）会“真”吗?!
◎什么是真心?如何来判断真心?
答:我们的灵觉之性就是真心。所以，佛性，也叫觉，或者觉性，灵觉之性。
那么，如何来判断是不是真心呢?
答:很简单。
真心，是离开六尘境界而独立永恒存在的。
什么是六尘境界?色、声、香、味、触、法。
如果，你能悟到，你的的“心”，能离开对这六种“尘”境的依靠，而独立存在，那就是真心。
所以，禅宗的百丈祖师说，真心是“迥脱根尘，灵光独耀”。
◎好多学佛的人都爱问——我是不是已经开悟成就了?
其实，只要是你这样问，我就知道你根本没有开悟，更不要说什么“成就”了!
因为，真正开悟的人，他自己知道。
靠什么知道?
你看看自己，检验一下，你的根、尘是不是能“迥脱”?你能不能摆脱根尘境界对你的牵引?
如果做不到——对不起，你还差的很远!
◎轮回中的事业，不是真正的事业。
真正的事业是——了脱生死轮回的苦难!
无论你是帝王将相，还是贫民百姓，都只是南柯一梦!都只是寂寂一坟!
◎转生有隔阴之迷，沉浮在六道之中。来生不记今生事，脱了人皮换狗皮。生才是最现实的。
两千五百年前，人类的伟大导师——佛陀诞生了，他的诞生给黑暗、痛苦中的人类带来了光明和希望。
本师释迦牟尼佛
佛陀的父亲净饭天王，是迦毗罗卫国的国主，母亲摩耶夫人，是位贤能的王妃。佛陀本名是悉达多，意为一切愿成。世人尊称他为释迦牟尼，意为释迦族的圣者。
太子诞生时，即能行走七步，每一步的脚下都有一朵莲花，并且以一手指天，一手指地，说：天上天下唯我独尊。
佛陀一生弘化度众无数，但也受到外道迫害及各种的灾难，根据佛说兴起行经记载，佛陀历经孙陀利谤佛战遮女系盆诬陷，奢弥跋谤佛，以及被木枪刺脚、被掷石出血、食马麦受苦行、患头痛、患背痛、患骨节疼痛等十次灾难、其实佛陀的真身是法身，法身无有生灭，佛陀为了度众，才应现这些灾难，主要是为让众生明了业报不失，令生怖畏之心，不再留恋有为色身，而能断恶行善，获证永恒法身。
法华经云，佛陀能开甘露门，广度于一切，为令众生开示悟入佛之知见，佛陀广演教法，广度一切，吾人若能依教而行，守护诸根，勤行精进，依戒定慧三学，观照护养净化自己的身口意三业，就如同见佛，亲受教诲让我们忆念并感谢三宝的恩德，对佛宝生起真实的信心；对法宝正确了知并实修；修持时，能依止善知识。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
我的四个愿望是：
第一，人生没有衰老的现象；
第二，没有疾病的痛苦；
第三，没有死亡的恐怖；
第四，所有的东西不损不灭。
佛陀通过苦行，实践，禅修，种种方法，终在菩提树下觉悟，终成正觉。
佛陀的一生是追求真理，并把所有觉悟的真理无私的传播给人类。
感恩伤害过我们的人，让我们消除业障，历练磨难，从此业障清除，轻装前行极乐世界！
禅宗的平等观与禅宗的真理观是一致的，都体现了人的主体精神。禅宗所倡导的平等是建立在自主、自尊、自信之上。真正的平等也只有建立在个体的自主性基础上，没有自主就没有平等，同样的，没有平等，也就没有真正的自主。自主和平等是从内外两个方面对主体的规定。禅宗的平等观是以“万法唯心”、“自性即佛”为理论基础的。禅宗认为，众生皆有佛性，心佛众生是一体的，从佛性角度看，佛众生是平等不二、没有分别的；悟则众生即佛，迷则佛即众生。不仅佛众生是平等无别的，而且众生与众生之间，有情有性与无情有性之间也是乎等的，民主的，不存在高低贵贱之分。这种平等是超阶级的，绝对的平等。
《金刚经》讲“无我相，无人相，无众生无寿者相”，就是要求个体破除我执，放弃以自我为中心，打破人我众生之间森严的等级观念，从而达到同体一心的真正的自主平等。禅宗的平等观要求我们无条件地尊重他人的人格，尊重他人的正当权利，尊重他人的选择，己所不欲，勿施于人。《坛经》云：‘自法性有功德，平直是德。内见佛性，外行恭敬。若轻一切人，吾我不断，即自无功德。自性虚妄，法身无功德。自性中不善心，嫉妒心谄曲心，吾我心，狂妄心，轻人心，慢他心，邪见心，贡高心，及一切时中不善之行，常自见已过，不说他人好恶，是自归依。”这就是说，个体一方面要自尊自信，以自身为依处，同时又要平等心待人，不生高低、贵贱、贫富之分别心，具有同体慈悲。无缘慈悲的精神
禅宗的平等观念除了表现在佛性平等方面之外，还表现在佛法之平等。禅宗认为，性含万法，万法都是佛法，佛法之间没有贵贱之分，只有方便之分，任何佛法都是自足的、自由的、自悟的、相对的，同时又是与其他佛法是平等的。佛法并不具有排他性，因为一切法皆是佛法。说即万般，理归于一；路有千万条，目的只有一个。
这种万法平等、一切法皆是怫法的平等观念体现了禅宗开放型的文化观。换言之，禅宗是包含一切的，并没有排他性。这种包含意识，这种博大的襟怀，恰恰体现了禅宗的高度自信，是主体性发展到极至的表现。印度阿育王遵照释尊的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，刻诰文于石上云：“不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不仅替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。因此，和谐才是好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。”
这是何等宽容、博大的精神！这种精神恰恰是建立在对个体心灵包容一切的主体精神的无限张扬的基础上。人越自信，越具有自主性，就越宽宏；越不自信，依赖性越强，就越狭隘保守，缺乏创造性。禅宗“俯仰天地，包揽万物”正是“天上地下，唯我独尊”之主体精神的集中体现。
佛在最后的遗教中说：“我没有想过，你们（弟子）是属于我的，众生是属于我的，……我不过是你们当中的一个。常常和你们大家在一起，……我从不压迫念念德行，平等直心，德即不轻。”另外，惠能在解释“自归依”的含义时也谈到平等观念，他说：“自归依者，除却别人，也不会要人来服从我”。这感人至深的谆谆海语，应当成为我们每个人的立身之本，只有这样，我们才能做到真正的自信、自立，自尊、自强！
