［3］不肖：即不贤。
【译文】
孟子说：“品德修养好的人教育熏陶品德修养不好的人；有才能的人教育熏陶没有才能的人，所以人人都乐于有好的父亲和兄长。如果品德修养好的人抛弃品德修养不好的人；有才能的人抛弃没有才能的人，那么，所谓好与不好之间的差别，也就相近得不能用寸来计量了。”
【阐释】
孟子的教育思想也继承自孔子，不仅重视学校的教育，也重视家庭的教育。
在家庭教育方面，孟子主张由父兄负责子弟的家庭教育。在具体方法上，要做到“因人施教”，也就是说，如果子弟缺乏德行，就要教给他德行；如果子弟没有才能，就要教给他才能。孟子认为，这是父兄应尽的责任，所以他说“人乐有贤父兄”。
关于“人乐有贤父兄”的说法，相信孟子本人的体会是最深的。众所周知，孟子自幼失去父亲，也没有兄长，全靠母亲一个人教养成人。幼年受教育的这一段经历至少给了他两点启示，一是“人乐有贤父兄”，一个人如果有贤良的父亲和兄长是值得高兴的；二是家庭教育也很重要。两者结合起来，就是比较完善的家庭教育了。完善的家庭教育和学校教育结合起来，一个人就能受到很好的教育，就很有希望成才了。
除了重视家庭教育，孟子还强调人与人之间的互相熏陶和影响，也是很好的教育方法。孟子说，如果修养好的人抛弃修养不好的人，有才能的人抛弃没有才能的人，那么，所谓好与不好的差别也就很相近了。这不仅反映了孟子对人与人之间的熏陶和影响的重视，也反映了孟子对修养好的人抛弃修养不好的人、有才能的人抛弃没有才能的人的批评，一个拒绝熏陶和影响别人的人，还能是一个修养好的人吗？还能是一个有才能的人吗？
在《离娄上》里，孟子提出“教者必以正”的要求，主张“易子而教”。尽管如此，也不能错误地理解为他反对家庭教育，其实，他担心的只是父兄如果不以正道教育子弟，或者效果不好时就发怒的话，就很可能适得其反。因此，他坚持要求父兄必须要正面讲清道理。在家庭教育中，孟子还特别强调父兄本人必须德才兼备，否则就不能教育子弟，由此可见，他的“教者必以正”的思想与“贤养不肖”的思想是统一和一致的。
孟子不仅先于很多教育大师认识到了家庭教育的重要性，而且他还首倡家庭教育，提出较为具体的要求，这是孟子对教育学的又一大贡献。
【原文】
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”
【译文】
孟子说：“要有所不为，然后才能有所为。”
【阐释】
孟子在这一章里所说的“不为”与道家“清静无为”的思想不同。道家的“无为”是一个“终极目标”，而孟子的“有为”只是一个方法和谋略——“无为”是为了“有所为”，最终的目标是“有所为”。
既然最终的目标是“有所为”，那有何必以“无为”为谋略呢？其实，说到底，“无为”也不是真的“无为”，而是要“有选择而为”，贵在目标与行为的选择上。如果做了一些小事，或者没有意义的事，那么就必然没有时间做那些大事和有意义的事。能成大事者，如果事必躬亲，必然陷入忙忙碌碌之中，最终成为碌碌无为的人。因此，一定要懂得选择和取舍，放弃一些不该做的事，才能成就大事，成就大事就是“有所为”。
这就是孟子在这一章里想要阐述的问题。
【原文】
孟子曰：“君子深造［1 ］之以道［2 ］，欲其自得之［3 ］也。自得之，则居之安［4 ］；居之安，则资［5 ］之深；资之深，则取之左右逢其原［6 ］。故君子欲其自得之也。”
【注释】
［1］造：到。
［2］道：指学习的途径和方法。
［3］自得之：通过自己的刻苦钻研，然后获得真知灼见。
［4］安：安稳、坚实。
［5］资：基础、资本。
［6］原：同“源”，源泉。
【译文】
孟子说：“君子要遵循正确的方法自我深造，是希望有所收获。通过自学有所收获，就能牢固地掌握它；掌握的越牢固，就能积累的深厚；积累的深厚，能够左右逢源，取用不尽。因此，君子总是希望通过自学有所收获。”
【阐释】
在这一章里，孟子阐述了有关“深造”的问题。孟子认为，深造的目的在于自得。所谓“自得”，不是炫耀给人看的，而是自己真正有所收获。
至于什么是炫耀给人看的，什么是自己真正有所收获，南郭先生的例子最能解释这一问题。滥竽充数的故事与孟子熟悉的齐宣王有关。读了《孟子》的人都知道，齐宣王喜欢听音乐。有一天，齐宣王召集了三百名乐人一起给他吹竽听。有个姓南郭的人听说了，就混进齐宣王的乐手队伍里，和大家一起给齐宣王吹竽。后来，齐宣王死了，他的儿子齐湣王继位。齐湣王和他的父亲一样，也喜欢听吹竽，但他喜欢让乐手们一个一个地挨个吹。南郭先生听说这件事以后，吓得连夜逃跑了。原来，南郭先生并不会吹竽，齐宣王在世的时候，他都是混在乐手的大部队里装样子而已。
联系到孟子关于“自得”的论述，我们不难发现，南郭先生就是那种炫耀给人看，但自己却一无所获的人。古往今来，如南郭先生这样的人很多，他们共同的要害在于生怕别人不知道自己，或者担心自己没有抛头露面的机会，于是都“不求自得，只求得之于人”。
【原文】
孟子曰：“以善服［1 ］人者，未有能服人者也；以善养人［2 ］，然后能服大下。天下不心服而王者，未之有也。”
【注释】
［1］服人：制服人。
［2］养人：培养人。
【译文】
孟子说：“用仁义去强迫人接受，就好像是用威力制服他，没有人能从心里服气。如果用仁义教育他、培养他的心灵，这样才能心服口服。全天下的人不心服就想称王天下，从来都没有这样的事。”
【阐释】
尽管孟子口口声声呼吁要施行仁政，但是该怎么施行仁政，却很少提及。这一章文字不多，却是孟子第一次阐述该怎样施行仁政的问题。
该怎样施行仁政呢？用通俗的话来说，施行仁政，是攻城为上，还是攻心为上？如果是攻城为上的话，就好比是在用仁义强迫别人接受，不能使仁义根植于人心；如果是攻心为上，就好比用仁义教育他接受，仁义能根植于心。毫无疑问，当然是攻心为上，因为只有心服才是真的服。只有这样施行仁政，才不失仁政的本来意义。
【原文】
孟子曰：“君子之泽［1 ］，五世［2 ］而斩［3 ］；小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑［4 ］诸人也。”
【注释】
［1］泽：恩泽、流风余韵。
［2］世：父子相承为一世。
［3］斩：断绝。
［4］淑：善。
【译文】
孟子说：“有德行的人恩泽余风在经历五世以后才可能断绝；不讲道德的人的影响也要经过五世才能断绝。我没能成为孔子亲传的学生，但我却私下里从继承了他的学问的人那里学到了他的学问的精髓。”
【阐释】
根据孔子与孟子的年龄推算，孟子距离孔子不到一百年的时间，应该还没有超过五世，因此，孟子还能接受“孔子之泽”的洗礼，虽然没有成为孔子的亲传学生，但这也足以让孟子高兴的了。更何况孟子还在继承了孔子之学的人那里学习到了孔子的精髓，孟子没有理由不扬扬得意。这反映出了两层意思，一是孟子以孔子为师，是地地道道的儒家弟子；二是孟子认为他得到了孔子的精髓，算是儒家道统的传承者。对于孟子而言，第二点尤为重要。在孟子之后，世人纷纷认可了孟子作为儒家道统传承者的地位。
【原文】
孟子曰：“西子［1 ］蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人［2 ］，斋戒沐浴，则可以祀上帝。”
【注释】
［1］西子：指美女西施，这里代指美女。
［2］恶人：与西子相对，指面貌丑陋的人。
【译文】
孟子说：“如果像西施那样的女子沾染上了脏东西，那么别人在经过时也会捂着鼻子；即使是面貌丑陋的人，在斋戒沐浴之后也可以祭祀上帝。”
【阐释】
在这一章里，孟子通过假设的古代美女西施的例子，向人们阐述了这样一个道理：如果一个人早已有了美好的品质和良好的名声，就一定要注意保持；如果一旦失去这些品质和声誉，人们照样会厌恶他，不会因为他曾经拥有好品质和好名声就继续爱戴他。同样，如果一个人原先的品质和名声都不好，但只要愿意改正，也一样会获得美好的品质和良好的声誉，人们也会爱戴他。
孟子用这个道理勉励已经有好的品质的人继续坚持从善，又劝诫“恶人”们弃恶从善，两个选择，两种境界，两种社会地位，何去何从，值得每个人深思。
【原文】
储子［1 ］曰：“王使人■［2 ］夫子，果有以异于人乎？”
孟子曰：“何以异于人哉？尧、舜与人同耳。”
【注释】
［1］储子：齐国的大夫。
［2］■：偷看、暗中观察。
【译文】
储子对孟子说：“大王暗中派人观察先生的言行，是想看看先生是不是真的有和常人不一样的地方。”
孟子感叹道：“哪里能和常人不一样呢？即使尧、舜这样的人物，也和常人是一样的。”
【阐释】
这一章的亮点在于“何以异于人哉？尧、舜与人同耳”，也就是说，大家都是一样的，就连尧和舜这样的圣贤也和我们一样。在战国那个科学技术落后、人们的思想愚钝和迷信的时代，能说出“大家都是一样的”这样的话，孟子的胆识和气度已经是高人一等了，能说出“尧、舜也和我们一样”这样的话，就需要有更加非凡的胆量和见识了。
不过，这样的思想出自作为儒家“亚圣”的孟子口中，也就并不奇怪了。早在春秋时期，大圣人孔子就说过“子无语怪、力、乱、神”这样的话，孟子只是继承了儒家的这个不迷信的传统而已。也的确如此，在孟子的眼中，历来只有道德高尚的“圣人”，从来都没有“神人”，那么，人与人又有什么差别呢？
把“圣人”和“凡人”放在同样高的位置上看待，并且认为他们是一样的，这真是对造神理论和造圣理论的打击。
