根据以上论述，本文认为首先文化自觉应该成为人们看待流传于民间和底层社会的非物质文化的一种认知方式和态度。我们应该从世界文化、全球文化、人类文明多样性的高度看待流传于民间的非物质文化遗产，在一个国际背景和全人类文化的体系或框架之中重新确认自己民族的文化遗产，只有这样才能科学地认识非物质文化遗产的价值。其次也应该认识到文化自觉是遗产保护重要的思想基础，一些流传于民间的非物质文化遗产在现代化不断深入的过程中面临存亡的问题，流失现象日益严重，所以加强文化传承的自主能力，适应新环境尤为重要。通过文化自觉，形成对自身文化的自知之明，发挥自身原有的文化特长，求得本地区本民族的生存与发展，将这些“文化资源”转化为能够促进经济发展的“文化资本”，这应该是对非物质文化遗产应有的文化定位。
（一）传承主体的文化自觉意识
要形成全社会自觉参与非物质文化遗产保护的文化自觉，首先最重要的是调动传承主体的积极性，培养传承主体的文化自觉。非物质文化遗产是根植于民族民间的活态文化，它是民众发展着的传统的生活方式，不能脱离传承主体而存在。因此，真正保护和传承民间文化的是民众自己，他们才是保护的主体和核心力量。尊重传承人的主观意愿，调动和发挥传承人的积极性和聪明智慧，让他们认识到非物质文化遗产的重要意义和价值，对自己的民俗文化产生信心，使他们自觉地、主动地承担起传承责任，使非物质文化遗产得以延续，这是做好保护工作的基础。就目前宁夏非物质文化遗产的传承状况来看，部分项目的传承人由于生存的压力和现代生活方式的影响逐渐放弃了对非物质文化遗产的传承，也没有后辈主动愿意继承他们的技艺。如宁夏隆德县的农民画领班人邢守恭、剪纸艺术的重要传承人虎凤英和回族传统刺绣服饰的传承人冯琴花等都面临着同样的问题。承载着非物质文化遗产技艺、技术或知识的传承人是非物质文化遗产延续的决定性因素，因此只有把他们保护好，培养他们对保护工作的文化自觉意识，让他们努力将自己所持有的技艺、技术传承给后人、贡献给社会，并在传承的同时不断吸收新的内容，使得非物质文化遗产不断的发展与创新，这样，才能使这些濒危的非物质文化遗产永续发展，生生不息。
（二）政府相关部门的文化自觉意识
政府部门是非物质文化遗产保护中重要的推力，作用主要体现在以下三个方面：第一是宏观层面上文化政策的制定和保护法律法规的颁布；第二是具体安排组织保护工作，协调和非物质文化遗产保护相关的部门的工作；第三是提供必要财力，支持鼓励大众保护、研究、传承非物质文化遗产的活动。政府部门必须认识到非物质文化遗产保护的重要意义和价值，民族民间非物质文化遗产的价值“首先取决于它们对于其所在社区之民众生活的意义，当然也取决于它们的历史、传承和对于我们民族的、地方的、国家的乃至于全人类的意义，而不应取决于它们的商业开发和利用的价值……”各级地方政府的文化自觉意识决定着对普查工作的支持力度，决定是否在法律法规的范围内实施保护的具体工作，是否按照即有的制度和专业的程序推进保护工作有效有序进行。政府部门如何充分地发挥推力作用，最重要的是搭建平台、创立机制，调动一切可以调动的力量来参加非物质文化遗产的保护。同时，政府部门还要认识到，“保护非物质文化遗产是一个长期而系统的工程，而不是一场临时性的轰轰烈烈的运动，对非物质文化遗产保护的自觉意识和对非主流文化给予及时有效关注的理念，应该是今后政府文化行政体系长期润物无声的日常工作之一，以管理、服务、督促、监察、指导和奖惩等方式，积极稳妥地推动非物质文化遗产的保护工作”。
（三）民众的文化自觉意识
民众对非物质文化遗产的认知、兴趣和参与，是保护和传承非物质文化遗产的重要力量，决定着非物质文化遗产保护良好社会氛围的形成。非物质文化遗产来自人民的创造，人民群众既是非物质文化遗产的创造者，也是非物质文化遗产的保护者、传承者，更是享有者。“只有让文化遗产像水中之鱼一样，永远畅游在百姓的生活中、记忆里，让民众欣赏自己民族的文化遗产、享受自己民族的文化遗产，文化遗产才能传承保护得更久远。”2005年12月中国政府决定从2006年起，每年6月第二个星期六为我国的文化遗产日。设立文化遗产日的重要目的，就是要唤醒民众对传统文化的记忆和情感。在2007年的文化遗产日上，宁夏回族自治区文化部门与非物质文化遗产保护中心展出了40块图文并茂的宁夏文化遗产掠影展版，全面展示了宁夏非物质文化遗产的概况以及首批入选国家级非物质文化遗产名录的回族服饰、民间器乐、“山花儿”3个项目，同时还邀请民间艺人现场制作剪纸、吹奏泥哇呜、演示泥哇呜的制作过程，这些活动都取得了较好的效果。因此，对文化遗产保护的文化自觉意识来源于民众对文化遗产的热爱、文化遗产的亲密接触和深入了解，只有真正人人关心非物质文化遗产、人人参与保护非物质文化遗产，非物质文化遗产才会具有旺盛的生命力。联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》指出：“各社区，尤其是原住民、各群体，有时是个人，在非物质文化遗产的生产、保护、延续和再创造方面发挥着重要作用，从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献。”这就要求国家“在开展保护非物质文化遗产活动时，应努力确保创造、延续和传承这种遗产的社区、群体，有时是个人最大限度地参与，并吸收他们积极地参与有关的管理”。
（四）民俗学专家学者的文化自觉意识
民俗学的研究范围涵盖了非物质文化遗产的全部内容。民俗学学者专家对非物质文化遗产保护的实践工作具有很强的学科优势，因此区内的民俗学学者专家要有积极主动地参与保护工作的文化自觉意识，为自治区非物质文化遗产的保护工作提供理论依据和智力支持，加强非物质文化遗产的理论研究，包括在当代中国文化的语境中对非物质文化遗产概念的诠释，还有对非物质文化遗产社会价值、文化价值和资本价值的研究。充分发挥民俗学学者专家对非物质文化遗产认定、保存、传播和保护方案的可行性分析和在名录专业性程序的监督方面的作用。民俗学学者专家依托区内的高等院校，积极主动地培养文化遗产方面的专业人才，为保护工作储备新生力量。
因此，如果没有上述各方的文化自觉，就谈不上对非物质文化遗产的保护和传承。费孝通教授指出：“文化的生和死不同于生物的生和死，它有它自己的规律，它有它自己的基因，也就是它的种子……种子就是生命的基础，没有了这种能延续下去的种子，生命也就不存在了。文化也是一样，如果脱离了基础，脱离了历史和传统，也就发展不起来了。因此，历史和传统就是我们文化延续下去的根和种子”。非物质文化遗产也是我们民族的历史和传统重要的组成部分，是切切实实传承民众日常生活里生生不息的文化记忆和基因。因此自觉主动地保护我们的文化遗产，使之得以延续和传承，这是文化自觉的第一层意思。自觉促进文化的创新和发展是文化自觉的深层含义。费孝通教授指出：“因为传统失去了创造是要死的，只有不断创造，才能赋予传统以生命”，“创造一个新的文化的发展，也就是以发展的观点结合过去同现在的条件和要求，向未来的文化展开一个新的起点”，“文化自觉应包含过去、现在和未来的方向，这样的文化自觉就不是回到过去，而必须面对现实”。因此非物质文化遗产的传承必须吸收新鲜的和现代生活的内容，不断创新，这样的保护才不是“死”的保护。除此之外，我们还要有关注当前时代环境的文化自觉。人类口头非物质文化遗产对维护人类文化多样性、增进族群认同与创建和谐氛围有重要的意义。保护非物质文化遗产是当今全球一体化进程中各国政府和国际组织重视的问题，也是人类文化的共同使命。世界各国和相关的国际组织在保护途径方面已经积累了很多值得我们借鉴和学习的经验，所以我们必须在这样的语境下反思自己非物质文化遗产保护的方式和途径，探索具有中国特色的非物质文化遗产保护机制。诚如文化部部长孙家正所说：“保护民族民间文化就是保护中国文化前进的根基、发展的源流。为此，需要唤起全民族的文化自觉。”政府部门、文化传承主体、社会民众和民俗学学者专家的文化自觉程度决定了非物质文化遗产保护和传承的活力程度，只有具有了上述的文化自觉才能在保护人类文明多样性、保持民族文化原生力量的语境中认知、理解和诠释非物质文化遗产。
参考文献：
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梁莉莉（1980~）女，藏族，宁夏大学回族研究中心助理研究员，法学硕士，主要从事民俗学、社会人类学领域的研究。
宁夏灵武回族文化变迁的人类学考察
高冬梅
文化变迁是各民族适应现代社会发展的客观需要，也是民族谋求生存和发展的必然要求，因而是民族学、文化人类学研究的重要课题。为了了解当今回族聚居区文化变迁的状况，探讨其变迁的特点和影响，笔者对宁夏回族自治区灵武市的回族文化进行了文化人类学方面的考察。考察中发现，回族传统文化体系已出现了变化，无论是显形的物质文化，还是隐形的制度文化和精神文化，都发生了较为深刻的变化。可以说，灵武回族的文化变迁是当代社会背景下回族社会文化变迁的一个缩影，对认识和把握回族文化的变迁规律，正确引导民族文化的发展具有一定的借鉴意义。本文在实地调查的基础上，从揭示灵武回族文化的变迁出发，总结其文化变迁的特点，并且就这种文化变迁的深远影响作出总结。
一、灵武回族文化的变迁
灵武古称灵州，地处宁夏回族自治区黄河灌区银川平原东部。1958年，灵武县属自治区直接管辖；1996年撤县设灵武市；2002年划归自治区首府银川市代管，从此融入“大银川”经济发展圈。灵武市总面积4639平方公里。截至2005年年底总人口为23.1万，其中城市人口11万，回族人口11.2万，行政建制为6镇，2乡，1个街道办事处，76个行政村。灵武市是以农业为主，以矿区为支撑，经济较发达的半山半川地区。河东机场坐落境内，银古高速公路贯穿东西，工业发展潜力巨大。
灵武回族占48.5%，汉族占51.5%，是宁夏一个回族较为集中的县市。除城市一部分回族散居外，绝大部分回族聚族而居，在农村形成一个个成规模的回族村落。可以说，回族在全国为大分散，小聚居，在灵武则为大分散、大集中，在总数和规模上，市内小、农村大，其居住于市内的回族占回族总数的11.9%，居于农村的回族占回族总数的88.1%。灵武回族一般围寺而居，按坊聚居。坊是由同一个清真寺所管理的教民形成的特定的宗教单位，同一坊的回族聚居在一起。灵武市内回族居住分布已有变化，并不按坊聚居，各社区均有分布，并无回族聚居一处的街、巷。坊已逐渐丧失围寺而居的空间分布特点。改革开放20多年来，灵武回族的文化发生了巨大的变迁，表现为新文化特质的增加和旧文化特质的改变。这些都很突出地表现在灵武回族物质文化、制度文化和精神文化3个方面。
（一）物质文化的变迁
物质文化是一个民族文化体系中的表层结构（也有称之为物态文化或显形文化）。在与异质文化交流时，物质文化最容易接受其影响，也最容易表现出变化来，并为人们的视觉所感受；物质文化把异质文化中的某些特质吸收进来，和原有的文化特质结合成新型的文化特质；有时则经过一定时期的发展，新的文化特质逐渐替代了旧的文化特质；有时则完全融合于异质文化之中。灵武回族的物质文化在很多方面已经汉化，融合于异质文化中，突出地表现在衣、食、住、生活方式以及生产方式等方面。
1.民族传统服饰文化部分遗失。服饰是人类文化最早的物化形式，是记录人类文明的具象符号，也是民族文化中最活跃、最革命的因素。民族文化的变迁往往最早是从服饰文化的变迁开始的，并随着时代的前进而改变。总体上说，灵武回族多数人的服饰正在由单一趋向多样化，由传统变为时尚，由实用转向美观。白帽现在成了回族的象征。城市偶有中老年回族群众戴白帽；在农村，男性戴白帽者也多为中老年人，青年不多，有些老年人平时也不戴，只在上寺时戴。戴盖头者多为年龄在六七十岁以上的妇女，或女寺中求学的女学生。就是她们，也多在有宗教活动或“出门”即走亲访友时戴，“进城”时，为了与“城市人”穿戴取得一致，除老年妇女外一般是不戴盖头的。她们在平时的劳动生活中也只戴白帽，不戴盖头。不在寺中学习的青年妇女和普通的中青年妇女平时只戴白帽，劳动时再系上色彩鲜艳的方巾，遮挡阳光和灰尘。改革开放以来，农村生活日渐改善，中青年人的服饰种类多、花样新、质地好，其时髦程度与城市趋同，穿着打扮与汉族无别。若不戴白帽，中青年男女服饰完全没有回族特点，且日益趋向新潮，追求时髦的发型和服饰。服饰是一个民族的外在特征之一，同时也是文化的一部分，它的变化说明灵武回族传统文化随着时代发展在日趋改变。
