第一周
星期一
元，亨，利，贞
《乾》：元，亨，利，贞。
《彖》曰：大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
【译文】
《乾》卦：开创，通达，适宜，正固。
《彖传》说：伟大的乾的开创力啊！万物依靠它有了开始，（它）统领着整个天下。云朵飘移、雨水降落，各类事物流布成形。光辉灿烂的太阳始终在运行，（《乾》卦）六爻按照相应的时位组合而成，仿佛乘着六条龙驾驭着整个天下。乾道的运行变化，（使得六爻）皆正，刚柔恰当，（使六爻）皆合，阴阳合德。
乾道使一切开始产生，普天之下都得以和美昌顺。
乾，卦名，象征天但又不同于天，乾体现的是天的“性”和“用”。清人李道平的说法是：圣人作《周易》，希望人类能够学习天的“性”和“用”，所以将卦名定为“乾”。
天的“性”和“用”反映为四种：元，亨，利，贞。分别代表了四种状态：开创，通达，适宜，正固。它们决定着大自然的一切，使得全天下都能够和美昌顺。
那么，人类应该从何学习乾的“元”、“亨”、“利”、“贞”呢？孔子在《文言》中给出了答案：“元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰‘乾：元，亨，利，贞’。”在《文言》里，“元”、“亨”、“利”、“贞”变成了君子的四德，分别代表着“仁”、“礼”、“义”、“信”（贞固即信），如果再加上一个“智”，就成了儒家的“仁义礼智信”了。可见孔子学习《易经》韦编三绝，是为了将《周易》与自身的学说结合起来。
由此，我们知道了乾卦的意义和价值：它要求我们成为君子，具备“仁”、“礼”、“义”、“信”四项品德。
何谓“仁”？孟子说：“仁者爱人。”“爱”是指尊重和敬爱长辈、老人与兄长，友善真诚地对待平辈，疼爱和关心下辈，“仁”体现了君子的待人之道。
因此，我们应该“待人以仁”。
何谓“礼”？《论语》中时常出现“约之以礼”，“礼”是规则，是人们之间相处需要遵循的礼节。如果放在企业内，则分为两部分：一部分为人与人之间相处所必要的礼节，一部分则是企业的管理制度和规则。
作为一名员工，应该遵循“礼”。作为管理者，则既要遵循“礼”，还要依照“礼”来进行管理。
何谓“义”？孔子有一句名言：“君子喻于义，小人喻于利。”很多人就此认为“君子重义不重利”，这一理解是错误的。孔子的意思是君子在“利”面前首先要考虑“义”，所谓“见利思义”，符合义的利就取，不义之财则却之不受。
“见利思义”是我们应该遵循的法则，可惜很多企业却为了利益而置道义于不顾。
何谓“信”？“信者不违”，讲求“信”的人，绝对不会违背自己所说过的话，自然更不会违背向别人许下的诺言。“贞固足以干事”，只有诚信之人才能够干事。事实确是如此，不诚信的人，谁也不敢轻易委托他干什么事，或者是委托了也办不成。
在企业中，一个人的诚信则更加重要，因为一件事不能顺利完成，往往会损害整个企业的利益，阻碍企业发展。员工缺乏诚信，将遭到管理者的摒弃；同样，管理者缺乏诚信，也将使员工产生失意感，从而导致管理失败。
星期二
自强不息
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【译文】
《象传》说：天体运行刚强劲健，君子应该自我奋发，永不停息。
这句话大家都非常熟悉，是古代人文思想中不可或缺的一部分，“自强不息”已成为很多人对自身的要求。
《象传》是对经文的解说，作者据说也是孔子。这句话从另一个角度解释了“乾”，不再讲天的“性”和“用”，而是讲天的运行状况。天的运行自然是不息且刚强劲健的，而且不受任何其他事物的影响，可谓“自强不息”。圣人要我们学习天，所以紧跟着来了一句“君子以自强不息”。
从儿时开始，父母和老师就跟我们说“人一定要自强”。踏入社会之后，人往往会遭受到各种挫折和打击，少年之时“当自强”的念头会逐渐被销蚀，从而最终选择了“得过且过”的生活方式。
因此，时常思索“君子以自强不息”，对我们应对生活中的挫折和磨砺会有很大帮助。
“自强不息”分为两层意思：首先是“自强”，然后是“不息”。
做到一时的“自强”不难，但要做到一世的“自强”却很难。很多人年少时，意气风发，为了远大志向奋发图强，但是受到挫败之后，往往会变得意志消沉，沦落为平庸之徒。这样的人随处可见。还有一些人在取得了一定的成就之后，开始沉湎于享乐，使得原本可以更加辉煌的人生就此完结。可见坚持不懈方是实现完美人生的真谛。
星期三
潜龙勿用
初九，潜龙勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
【译文】
初九，潜伏在水中的龙暂不施用。
《象传》说：“潜龙勿用”，阳气初生居于下位。
《周易》用“九”谓阳爻，“六”谓阴爻，乾卦的六爻全部为阳爻，第一爻便被称做为“初九”，第二爻则称做“九五”，以此类推。
“潜”，潜伏之意。“龙”乃圣人对君子的称谓，龙具刚性，富有很强的主导意味，我认为它类似于君子中的主导者。“勿用”不是不用，而是暂时不宜施用。为什么？因为阳气初生，还不具备干事的能力。犹如一个人学业未成，时机也不成熟，不适宜施展才华，更不适宜委以重任。《文言》中反复强调了这一点：“‘潜龙勿用’，下也”；“‘潜龙勿用’，阳气潜藏”；“‘潜’之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也”。
“潜龙”还象征着另外一种人，他们有才华但不愿出仕，对于人间功名利禄看得很淡，更不会因为任何事情而改变自身。他们是“龙德而隐者”，“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔”。这让我想起了鬼谷子，一个人躲在深山老林里研究纵横之术。但是，从“乐则行之，忧则违之”可以看出，这类“潜龙”也存在着出山纵横天下的可能性，主要看能不能够让他感觉“快乐和开心”。例如诸葛亮，最初被人称做“卧龙”，被刘备三顾茅庐打动之后，一心辅主，甚至鞠躬尽瘁、死而后已。
“潜龙”代表着三种人：第一种是能力还不足以委以重任之人，很多年轻人便是如此；第二种是富有才华而不愿出仕之人；第三种是等待时机之人。
对于能力不足者，管理者应该给予他更多的磨炼机会，促进他成长。因为既然可以称得上为“龙”，必定具备出色的潜力，只是学识和经验方面还存在缺陷而已。
而“潜龙”也应该意识到自身的缺憾性，不断提升自我，以期达到“修身进业”的人生目标。
对于有才华而不愿出仕之人，只能承认“人各有志”了。
等待时机之人是聪明人，在环境不利于自身时选择韬光养晦，一旦发现机会便会大展拳脚。
星期四
见龙在田
九二，见龙在田，利见大人。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
【译文】
九二，龙出现在地上，利于有地位、有德行的人。
《象传》说：“见龙在田”，品德逐渐被众人所接受。
到了“九二”阶段，“潜龙”已浮出水面，出现在田间。到了这一步，意味着身边的人对他的品德和能力已有了一定的认识，但是要做成大事，还远远不够。因为没有机会。
机会在哪里？自然在“大人”那里。所谓“大人”，就是指那些位居重要职位、掌握着各类资源的人物。他们的手中把握着各式各样的机会，但是由于接触面不够广泛的缘故，他们不一定知道天下所有的“龙”。因此，“潜龙”应该去拜访这些“大人”，使“大人”认识自己的品行和能力。一旦得到他们的认可，“潜龙”就有可能获得干大事的机会，而“大人”就变成了人们常说的“贵人”了。所以，《周易》说“利见大人”。
当然，处于“九二”阶段的君子还需要进一步提升自身的能力和品德，奉行“学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之”。唯有如此，才能够拥有更加宽广的人生境地。
“见龙在田，利见大人”这一过程，很多人都曾经历过。每个人都是社会之中的一个个体，要成长并且施展才华，就必须找到机会。很多很有才华的年轻人往往无法施展才华，原因何在？没有机会？其实真正的原因则是不善于交流和沟通导致的人脉闭塞。
一些人认为自己有才华别人一定会看得见，也一定会有好机会，而不愿意找关系，拓展人脉，认为那是“自我推销”。《周易》却告诉我们古人绝不避讳“自我推销”，而且要获得施展才华的机会，适当的“自我推销”是必需的。
星期五
终日乾乾
九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
【译文】
九三，君子自强不息，夜间时刻保持谨慎，（这样）面临危险也没有伤害。
《象传》说：“终日乾乾”，反复践行正道。
“九三”比“九二”又进了一步，已经获得了发挥才能的机会。但是，“九三”处于“上不在天，下不在地”的中间位置，一不小心便会受到挫伤。或许是上司觉得你对他造成了威胁，也可能是同事忌妒你的才能，抑或是下属窥视你的职位以期取而代之，而对你采取了一些不正当手段。总之，在“九三”阶段，“厉”总是时刻存在着。
圣人知晓人生在“九三”阶段难以一帆风顺，所以进行了善意的提醒。“乾”，在此处乃“刚健”之意。“乾乾”则是“健而又健”，加上“终日”便成了“健而不息”。
《周易》告诉我们，处于“九三”要反复践行正道，一刻也不能松懈。到了晚间也应该保持谨慎，从而不给他人留下任何攻击的把柄。这样就可以做到“厉无咎”。
《文言》中，孔子说得比较清晰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”“进德修业”正是君子的“正道”，时刻牢记“正道”，做到“知至至之”、“知终终之”，则可以“虽危无咎”。
位于“九三”阶段的人，即中层管理者，需要注意一个字：“惕”。“惕”是谨慎之意。谨慎包含两个层面：一，为人处世小心谨慎，这样可以不交恶于人，至少不引起他人的反感。但是，对于一位希望有大成就的人来说，这是远远不够的。
二，恪守正道，唯有恪守正道，才称得上是谨慎。如果你不能够恪守正道，那就意味着给他人留下了话柄。
《周易》反复强调谨慎的重要性，因为谨慎不但可以避祸，还可以致福。
第二周
星期一
或跃在渊
九四，或跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
【译文】
九四，尝试着腾跃上进，退则处于渊中，无所伤害。
《象传》说：“或跃在渊”，（把握时机）前进则无所伤害。
到了“九四”阶段，考虑的不再是“九二”、“九三”所关注的事了。因为“九四”仅次于“九五”，而“九五”在古时象征君王之位，有“九五之尊”一说。到了“九四”阶段，应该考虑的重点是“乾道乃革”，即天道转变的问题，也就是如何取当前的“九五”而代之。当然“乾道变革”并非易事，加上“九四”虽然已达到很高的位置，但仍然“上不在天，下不在田，中不在人”，所以需要谨慎行事，因此这里用了一个“或”字。“或”，代表尚有疑问，有了疑问就需要小心行事。
“九四”之“跃”并非志在必得，而是“自试也”。或许凌空一跃，登上“九五”之位，也或许没有达到目标，但是安然退居于渊，可谓进退自如，所以“无咎”。
当然，有一点必须记住，那就是“跃”要建立在正道的基础之上，如果是“为邪”、“离群”之举，则无法成功。
人拥有一定的地位之后，必定希望站上更高的位置。这是人之常情，无可厚非。但是，并非每个人都能够如愿以偿。失败的原因有很多，最常见的莫过于“不够谨慎”。
一些人以为自身已处“九四”之位，已经赢得了很多下属的赞誉和认可，一定能够“一跃而上”，可惜结果与想象完全两样。
《周易》教导我们只有做到“进退自如”，方可凌空一跃，而且要看准时机，时机不对则应退避一旁，静观其变。
星期二
飞龙在天
九五，飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
【译文】
九五，龙高飞在天空，利于去见有品行、有能力的人。
《象传》说：“飞龙在天”，君子已登上高位。
终于到达人生最完美的境地了，登上了高位，成就了“九五之尊”。很多人或许会感觉到理想实现的满足和惬意，但是，需要提醒的是位及“九五”并非人生的终点，如果你不能够慎重行事，你将从“九五”之位跌落。那么，应该做些什么？
《周易》说“利见大人”，此处的大人并非指有地位的大人，而是指有品行、有能力的人。为什么？因为治理需要能人，作为领导者，必须懂得选拔人才，甚至不惜屈身邀才，正如刘备三顾茅庐。也就是墨子所谓的“尚贤”。
《文言》中“同声相应，同气相求”传达的也是这个意思，即找到与自身相似的人，让他们承担要职，发挥各自的才能。
有了有能力、品德出色的大臣，就可以治理好一切。
