第一周
星期一
小人勿用
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：“七日得”，以中道也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
【译文】
初九，向后拖曳车轮而使其不猛烈前行，小狐渡河打湿了尾巴，没有危害。
《象传》说：“曳其轮”，理应没有危害。
六二，妇人丢失了车辆上的蔽饰，不要追寻，七天之内会失而复得。
《象传》说：“七日得”，因为恪守正中之道。
九三，高宗讨伐鬼方，三年终于攻克了对方；小人不可以得到重用。
《象传》说：“三年克之”，持续努力以致疲惫不堪。
初九，不适宜前进，所以拖曳车轮使之无法前行，这样自然就没有危害了。
六二，妇人失去了车前的遮蔽之物，不适宜出门了，与其去寻找，还不如静以待守。
九三，举了高宗讨伐鬼方的例子，三年攻克敌军，大军疲惫，这时一定要谨防小人，一旦小人道长，将遭遇厄运。
经营企业同样应该谨防小人，一旦小人取得管理权，最终必然导致团队涣散、人心不稳，企业的发展也就无从谈起。
星期二
终日戒备
六四，有衣袽，终日戒。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。
上六，濡其首，厉。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？
【译文】
六四，再华丽的衣服也会变成旧衣服，应当整天保持警戒。
《象传》说：“终日戒”，心里有所猜疑。
九五，东边的邻国杀牛盛祭，不如西边的邻国举行的微薄的“禴祭”，更能够切实地承受上天的福惠。
《象传》说：“东邻杀牛”，不如西边的邻国顺应时势；“实受其福”，吉祥大大降临。
上六，像小狐狸渡河弄湿了头，有危害。
《象传》说：“濡其首，厉”，怎么可以长久呢？
六四，传达了一个真理：任何美好的事物都有可能转变为恶劣的事物，就像华丽的衣服最终也会变成破旧的衣服。所以，我们应该时时警戒，刻刻小心。
九五，证明了顺应时势的重要性，有时候不在于付出的多少，而在于能否把握住机遇。当然机遇只垂青有准备的人。所以我们应该时刻作好准备，一旦机遇出现，立即抓住。
上六，太不小心了，竟然在渡河时弄湿了自己的头，这样麻痹大意一定会有危害的。
无论企业发展得多么强盛，管理者都应该时刻保持小心谨慎的态度，因为一有不慎，就会导致企业的衰落。近年来，许多企业因为违背经营道德而遭遇发展困境的例子已经证明了这一点。
星期三
慎辨物居方
《未济》：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
【译文】
《未济》卦：亨通；小狐狸渡河即将成功，被水打湿尾巴，无所利益。
《彖传》说：“未济，亨”，阴柔者得到中位。“小狐汔济”，尚未脱离危险；“濡其尾，无攸利”，不能够小心谨慎直到最终。《未济》卦六爻虽然位置不适当，但是刚健者与阴柔者能够相互应合。
《象传》说：火在水的上面，未济；君子应该谨慎分辨万物，使它们得以各居其所。
“未济”，没有成功之意。读到此处，令人心生疑惑：既然《既济》了，怎么又来了个《未济》？但深入解读之后才发现这也是必然的。因为《周易》讲述的是变易而无穷尽之道，万事万物不可能以《既济》结束，所以，作《易》者以《未济》作为最后一卦。
“终点往往也意味着起点”说的也许就是这个意思吧。
“未济”乃是作了很大的努力却没有取得预期的结果，就像小狐狸渡河，快要成功了却被打湿了尾巴。由此，我们可以判断出作《易》者的真正用心：他并非强调不可成功，而是告诉我们如何才能够避免未济，所以全卦贯穿着“谨慎”之意。
《象传》也是强调了“慎”字，原本“辨物居方”便已足够，但是作《易》者在此之前加上一个“慎”字，说明在即将成功之时，我们更加应该小心谨慎。
在一项任务即将取得成功之时，我们更需要谨慎对待，以免出现问题导致全盘皆输。事实上，自一项新的计划实行之时，谨慎必须贯穿始终，任何一个地方出现问题都可能导致全局的失败。
星期四
不知极也
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
《象》曰：“未济征凶”，位不当也。
【译文】
初六，小狐狸渡河打湿了尾巴，有所遗憾。
《象传》说：“濡其尾”，初六太不知道保持谨慎守中了。
九二，向后拖曳车轮使之无法前行，守持正固可获吉祥。
《象传》说：九二“贞吉”，位置居中而且行为符合中正之道。
六三，没有成功，前往有凶险，利于渡过大河巨流以脱离险境。
《象传》说：“未济征凶”，位置不适宜。
初六，以阴居阳位，而且位于《未济》卦之底，所以不宜急于求成，应该安居静心，所以渡河必然遭遇危害。为什么初六会如此呢？因为它“不知极也”。何谓“不知极也”？“不知”比较容易理解，“极”却不易理解。此处的“极”不是“极端”之“极”，也非“积极”之“极”，而是“太极”之“极”。所谓“太极”，即一切都处于适中的位置，如此一来才能够分辨阴阳，所以“不知极也”应该理解为：不知如何才能够保持行为适宜守中。初六的问题在于尚未明白世事之理。
九二，能够保持谨慎，并且居下卦中位，行为正直，所以吉祥。
六三，应该退而与九二共同守持正固，应对“大川”之难，从而得以磨炼，再寻求发展时机。
做任何事情都要讲求一个“中”字，即适宜。管理其实很简单，就是在适合的时间让适合的人做适合的事。而这恰好体现了中国传统思想之中的“中庸”之道。
星期五
不知节也
九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚，吉。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
【译文】
九四，守持正固可获吉祥，悔恨消失；以雷霆之势讨伐鬼方，三年获得成功，受封为大国诸侯。
《象传》说：“贞吉悔亡”，志向得以实行。
六五，守持正固可获吉祥，没有悔恨；这是君子的光辉，心怀诚信，吉祥。
《象传》说：“君子之光”，这样的照耀是吉祥的。
上九，饮酒而有诚信，没有危害；如果安逸过度即像小狐狸渡河被打湿了头部，无限委信于人也会有损害。
《象传》说：“饮酒濡首”，是不知道如何节制的后果。
九四，上承六五，可谓立功之时，所以讨伐鬼方，三年有得，最终受封为大国之诸侯。
六五，以谦谦君子位居君王之位，自然可以让君子之风传遍国土，一切吉祥。
上九，沉湎于饮酒欢乐之中，即便有诚信又如何？更何况在饮酒享乐之时还不知节制，胡乱而为，最终打湿了头部，这样的举动可谓荒唐。
上九代表位居高位者，相应的即为企业的管理者。《未济》向管理者们提了一个超出诚信之外的要求：行为要注意节制，要控制好度。不要有过分的举动，否则将影响到自身的威信和形象。
第二周
星期一
方以类聚，物以群分
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。
——《系辞上》
【译文】
以天为尊，以地为卑，乾坤的属性就确定了。从低向高陈列开来，贵与贱的位置就确定了。运动与静止有一定的规律，刚与柔便确定了。相同类别的东西会聚集在一起，各类事物会以不同的群类分开发展，这样就产生了吉与凶。在天上展示为意象，在地上演变为万物的形体，变化就这样出现了。因此，刚与柔相互感应（而生八卦），八卦相互推移变换（衍成六十四卦），用雷霆来鼓动它，用风雨来滋润它，太阳月亮运行不断，形成寒暑。
《系辞》相传是孔子所作，其内容主要是为了对《周易》进行一个高度的概括，使其中所蕴涵的思想更加浅显易懂。所以对于研究《周易》的人来说，《系辞》不可不读。
这段文字讲述了《周易》中的几组核心概念：乾与坤、刚与柔、吉与凶、象与形等。说明《周易》是通过天地日月、事物的相聚分类之象为创作依据的。其中“方以类聚，物以群分”尤其值得注意。
人与人是因为观念相同而走到一起的，物与物是因为习性不同而被划分为不同的群体的，将这一近乎真理的观念运用到企业之中将会如何呢？结果自然是：每个企业都有自身独特的远景、价值观和文化，那就意味着它只能吸引认同这些远景、价值观和文化的人员加盟，对于那些无法产生认同感的人，即便是一时兴起而加入，合作也不会长久。
尽管人才难求，但是每家企业依然应该选择认同自身发展观念的人员，而不是盲目引进人才，否则永远都无法形成一支富有凝聚力的核心团队。
星期二
乾以易知，坤以简能
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤化成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
——《系辞上》
【译文】
乾道象征男性，坤道象征女性。乾的作用是创始万物，坤的作用是形成万物。
乾道的运行容易知晓，坤道的运行简单而能掌握。容易就可以轻易知晓，简单就可以轻易采用。容易知晓就会有人亲附，容易采用就可以取得功绩。有人亲附就可以长久，取得功绩就可以壮大。处世长久的是贤人的美德，立身壮大的是贤人的事业。在容易与简单之中可以理解天下万物的生长之理。理解了天下万物的生长之理，就可以确定自身的位置了。
《系辞上》的这段文字主要讲述了乾坤二卦的象征和用途，同时表述了乾坤两者的特色：乾以易知，坤以简能。我们知道乾坤二卦是《周易》的门户，也是万物之始，不能够理解这两卦，就无法读懂《周易》。
作《易》者深知这一点，所以在创作时赋予了乾坤二卦两个字：易和简。事实上，天地运行，寒来暑去，其中的道理都是很简单的，而现实之中，我们需要处理的事务也是简单易行的，并不复杂。但是为什么很多企业依然在管理上问题多多呢？原因很简单：管理者自身的素质不够，不能够让员工们信服并积极主动地投入工作。
企业经营无难事，只要每个人都能够尽到自身应该尽到的职责，担负起相应的责任，企业就一定可以顺利发展和成长。
星期三
自天佑之，吉无不利
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
——《系辞上》
【译文】
圣人观察天地之间的物象而设立卦象，并为各卦撰写文辞以道明吉凶，明确卦中刚柔互相推移而产生的变化。所以，吉与凶，是指得到与失去；悔与吝，是指担忧、忧虑；各种变化，是指进与退；刚与柔，是指白昼与黑夜。六爻的变动，包含着天、地、人三者之道。
所以，君子安心静处的地方，是符合《周易》所显示的位置的；君子所喜爱玩味的，是爻辞。所以，君子静居时就观察卦爻的意象，玩味卦爻之辞，行动时就贯彻卦爻的变化，玩味其中的占卜之意。所以，上天佐佑他，吉祥而没有任何不利。
“自天佑之，吉无不利”是每个人都希望达到的境界。在常人看来，这几乎是不可能的，但是孔子却告诉我们这是可以实现的。那么，如何才能实现呢？很简单，遵循《周易》的指导。
圣人作《周易》是在对天地运行之道、事物成败之道有着充分了解和把握之后，所以每一卦、每一爻都揭示了事物发展的规律和应该采取的行动与措施，得失成败全部都在其中。只要读懂《周易》，并严格按照《周易》的指示采取行动，就可以做到顺应天时，符合天地之道，最终获得“自天佑之，吉无不利”的结局。
那么，应该具体从《周易》中学到什么呢？孔子说：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利。”应该学习的有三点：一，顺应天时；二，保持诚信；三，任用贤能之人。
企业的发展也遵循着天地运行之规则，所以管理者应该从《周易》中学习到事物的变化发展之道，并将之运用到企业经营之中。同时，应该时刻保持诚信，任用能力、品德出色的人。
星期四
辞也者，各指其所之
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也，是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
——《系辞上》
