六、中庸之道
孔子的处事方法是中庸，《中庸》被称‘孔门传授心法’之书，在这里我们从书中来进行了解，何谓中庸，在《中庸》有‘喜怒哀乐之末发谓之中，发而皆中节谓之和，’喜怒哀乐是人的情感，‘发而皆中节’是理性的情感表达，此处是中的意思，那‘庸’呢？有多种解释，有人解为平常平庸，那只是字面上的理解，应有两层意思：一是可解为通达。因做到了‘中’其目的是行得通，为了行得通需要用‘中’；二是不易。即不可改变坚持之意，为何在‘子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”’在这时‘民鲜久矣’就是说不能坚持长久，中道是不偏不倚，因坚持的人太少了，没有几人能做到，则成为‘其至’就是最高的意思。从上面我们可以看出情感在人格教育上其实是对性格的调整，是对做事的适度，目的是使人行得通。
在性格的调整上，《孔子家语》中有‘子夏问于孔子曰：“顔回之为人奚若？”子曰：“回之信贤于丘。”曰：“子贡之为人奚若？”子曰：“赐之敏贤于丘。”曰：“子路之为人奚若？”子曰：“由之勇贤于丘。”曰：“子张之为之奚若？”曰：“师之庄贤于丘。”子夏避席而问曰：“然则四子何为事先生？”子曰：“居，吾语汝，夫回能信而不能反，反谓反信也，君子言不必信，唯义所在耳；赐能敏而不能诎，言人虽辨敏亦宜有屈折时也；由能勇而不能怯；师能庄而不能同，言人虽矜庄亦当有和同时也兼四子者之有以易吾弗与也，此其所以事吾而弗贰也。”’
有一天子夏问孔子：“老师呀！您觉得顔回的为人怎么样？”孔子说：“顔回的仁义比我好。”子夏：“那么，你觉得子贡为人怎么样？”孔子说：“子贡的口才比我好多了！”子夏：“那么，子路的为人又如何呢？”孔子说：“子路的勇敢远远胜过我呀！”子夏：“那么，子张的为人又如何呢？”孔子说：“子张的为人庄重是我万万不及的呀！”子夏本是跪着的，这时吃惊的跳起来说：“老师！这就是我一直想不通的问题，这些学生都比您好，为什么他们要拜在你的门下学习呢？”孔子笑了起来，说：“来，坐下来，让我告诉你。顔回的仁义心很强，但是不知道变通；子贡的口才很好，但是不够谦虚；子路非常的勇敢，但是不懂的退让；子张为人庄重，但是和人合不来。这些学生，各有所长，各有所短，我可以看出他们的长处和短处，发掘出他们的优点，改善他们的缺点。他们虽然都有比我强的地方，却并不是完善的，这是他们一直跟着我，不愿离开我的原因啊！”
孔子的这四位弟子都有优点，但优点一旦过了头就成了缺点，等于说真理再往前迈一步就成为了謬误，孔子的方法是起到中和作用，使优点不过头。
《论语》中‘子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”’子贡以为过的子张更胜一筹，但孔子说事情做过了头如同做得不够一样，都不可取。
《论语》中‘子谓顔渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”’说的是有一天上课，孔子对顔回说，用我呢，就干起来；不用呢，就藏起来。只有我和你才能这样吧。这在课堂上的当众表扬让性格刚直的子路不服，于是他问老师，要是老师率领三军打仗，那带谁去，子路的意思很明了，打仗那是我子路的强项，孔子知道子路这小子想要表扬，但就是不给他，便敲打道，你那所谓的勇敢是匹夫之勇，我要的是‘临事而惧，好谋而成’的勇，对子路这样好沾沾自喜的人，孔子常是沷冷水，把他莽撞的性格改过来。
对于子贡有好跟人比的习惯，常是把人比下去，《论语》中‘子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”’孔子说你端木赐就那么优秀吗？我就没这个闲工夫。于是有一天孔子就问子贡，你跟顔回比哪一个强些，子贡回答说，我怎么能敢和顔回相比呢，顔回能闻一知十而我只能闻一知二，孔子见子贡这下体会到了比下去的滋味，同时顾及他的情绪说我和你都比不上他。孔子在对弟子的教育上因材施教，其方法便是中庸，为的是使弟子们在性格上能达到通达，孔子为何这样重视对性格的教化，因性格决定命运，还是以子路来说，‘闵子侍侧，言言如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐，“若由也，不得其死然。”’闵子骞侍立在孔子身旁，一派和悦而温顺的样子；子路是一副刚强的样子；冉有、子贡是温和快乐的样子。孔子高兴了。但孔子又说：“像仲由这样，只怕不得好死吧！”子路后来不幸被孔子言中，因子路这个人非常的勇敢，有时会比较鲁莽，太过刚强，不懂得通权达变，在那个老子所言‘坚强者死之途，柔弱者生之途’的时代环境中，子路的性格决定了不能善终的命运。
在做事的适度上，《论语》中‘仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。’仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”‘子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”’孔子说：“崇尚勇武而仇视贫穷，就会犯上作乱。对不仁的人太过痛恨，也会导致祸乱。”在这里可以看出子为何‘子绝四：毋意、毋固、毋必、毋我。’在孔子看来即使是好事只要走向极端也会变成坏事，‘言必信，行必果’在我们看来这样的人很难得，可孔子说‘硁硁乎小人哉’，只是把这样的‘好人’当作小人来看，关键在于‘必’，走向了绝对，不知通达权变。
《论语》中‘子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎。”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚。好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼。好直不好学，其蔽也绞。好勇不好学，其蔽也乱。好刚不好学，其蔽也狂。”’孔子问子路有没有听过‘六言六蔽’，子路站起来回答说没有。孔子说：“坐下来，好好听，我给你讲讲。仁者宽厚爱人，不博学多闻，就容易陷入愚笨，受人蒙骗。好智者常常耍小聪明，不博学于礼，就会容易放荡，不守规矩。好勇斗狠者，不学礼，不明道，以约束自己，就会犯上作乱。刚直不屈者，不博学好礼就会狂妄暴躁。”此处可以知道六种优长存在着六种弊端，这告诉我们事物有这一面必有另一面，孔子以两分法对事物进行分析，并把握事物的‘中’做到恰到好处。
孔子对弟子们的教育是如此，平时也如此，‘子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”’孔子说：“我有知识吗？其实没有知识。有一个乡下人问我，我对他谈的问题本来一点也不知道。我只是从问题的两端去问，这样对此问题就可以全部搞清楚了。”从中可以看出孔子本人并不是高傲自大的人。事实也是如此，人不可能对世间所有事情都十分精通，因为人的精力毕竟是有限的。但孔子有一个分析问题、解决问题的基本方法，这就是‘叩其两端而竭’，只要抓住问题的两个极端，就能求得问题的解决。‘中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’从教化个人到社会、国家、天下，孔子‘致中和’而处事。
终生的坚持，《论语》中‘子曰：“君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”’孔子说：“有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做到。”
孔子精通五经六艺，《尚书》有‘人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。’其涵义为：人心变化莫测，道心中正入微，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。如果从孔子周游列国推行仁政来看，那种‘知其不可为而为之’的坚持，可以看出孔子是把人心与道心和合执中而行，从来没有改变、变换自己的目标，即使遇到生死考验也是如此。
我们从困厄于陈蔡之间的事例中可看到这一点，在《史记.孔子世家》中有‘匪兕匪虎，率彼旷野’的记载，背景是孔子厄于陈蔡之间，断了粮，跟随的人中有的已经生病了，而孔子讲课背诵弹琴唱歌照常。弟子们心里生气抱怨。孔子就召开了一个学生座谈会，挑选他最看重最亲近，个性也很不同的三个学生，子路、子贡、顔回，一一单独谈话。
这三个人的地位，大约相当于斑长兼劳动委员、宣传委员兼生活委员、学习委员兼助教。第一个谈话的学生是子路。孔老师说：“《诗》云‘匪兕匪虎，率彼旷野’（我不是那犀牛不是那老虎，怎么也沦落游荡在这旷野之中呢？我的道错了吗？我怎么会到这种地步呢？）”子路耿直，也不怕老师不高兴，回答：“或者是我们没有行仁吧？人们还不信任我们。又或者是我们不够聪明吧？人们还不信任我们又或者是我们不够聪明吧？人们还不听从我们。”孔子不满意这样的回答，用历史经验回驳了子路：“是这样吗！由啊，如果是仁者人们就一定信任他们，哪会有伯夷、叔齐呢？如果智慧的人一定被人听从，哪会有王子比干呢？”下一个子贡，孔子问了同样的问题。子贡说：“老师您的道太大了，所以天下没有能容老师的。老师或者稍微降低一下要求？”老师说：“赐啊，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，尔志不远矣！（君子能够修习研究常说，提出关键原理，综合成完整体系，但也不一定被世人接受。赐，你的志向不够远大啊！）”最后一个，顔回来了。他可是平日里孔夫子最好夸的弟子啊。老师问了同样的话。顔回说：“老师你的道太大，所以天下没有能容的，虽然这样，老师你推而行之，不容又有什么呢？不容然后才见到君子的本色呢！道修得不够，是我的问题，道修到了而不能用，是当政者的问题。不容又有什么呢？不容然后才见君子本色！”孔子高兴地笑起来：“是这样啊顔家的孩子！假如你有钱了，我愿做你的管家。”
为何孔子赞赏顔回，因顔回认为，人所要关心的，是自己的本心，追随本心，外物如何，非我所能掌控。只要追随本心，追求理想，不能实现又能怎样？不能实现是现实的原因，那应该改变的是现实，而不是我。现实不能强加于我，我却可以改造现实。一个君子，应该有这种强大的自我，捍卫理想的坚决，远大的理想本来就是难以实现的一时不能实现又有何苦恼？但它值得追求，一个能够不为现实改变而执着追求它的人，才是真正的君子。
顔回将理想主义进行到底，深刻领会夫子知其不可而为之的痛苦与坦然。也就是说，夫子的困境是根本无法走出去的，那就是一种理想主义与现实的矛盾。顔回的智慧，在于消解了这个困境，就是说，这个困境根本不用走出去，这就是夫子自己选择的路，一条虽然艰难，但是不违本心的路。人不能控制结果，但是可以选择方向。不违本心，便可知足，所谓‘求仁得仁，又何怨?’此处告诉我们人因坚持而出彩，因坚持不了而出局。
在行仁于教育上我们了解了孔子的价值观与方法论，为仁我们分为知仁与行仁来讲，四十而不惑是知‘为仁’而不惑，在知与行上并不是分开的，王阳明指出知行合一就是这个道理，如恕，你不想要的也想到不给别人，这一想本是知行统一的，分不开，我们分开来说，是为了便于把问题有条理的讲清。
行仁是人道之为善，对应《大学》是亲民，亲民作何解，朱熹作新民讲，是学后的变化，看来那只是朱熹个人的理解，王阳明把亲民解为亲亲而仁民，两者的区别在于行动力不一样，而孔子是一个‘学而时习之’的人，王阳明的解更接近于孔子原意，把亲民作亲亲仁民解，跟《大学》修身、齐家、治国、平天下相配，亲亲是齐家而仁民是治国、平天下，齐家、治国、平天下都是行仁。
在行仁教育上孔子以‘施于有政是亦为政’，用教化弟子来影响政事，弟子们从政，虽然自己不直接为政，也可间接的达到效果。那孔子是否不想直接从事政治，当然不是，而是时刻准备着，一有条件他就准备出来。
