“因为，”他回答道，“我对自己演讲中的每个内容都有绝对的信念。我对自己的信仰充满了热情。”
这就是秘密所在。他对演讲注入了满腔热情，所以才会乐此不疲。如果你做事时能够集中心思、全身心地投入，那你也会觉得精力充沛、干劲十足。相反，当你对生活失去兴趣，感到前途一片迷茫和暗淡时，你常常就会觉得自己身心交瘁、精力不够。
由于你的思想变得索然无趣，所以你即使什么事都不做也会感到疲倦。其实，你完全可以使自己不累。你要培养自己对一些事物的兴趣，并全身心地投人其中，锲而不舍，持之以恒。
你要把自己从“缺乏兴趣、容易疲惫、生活无趣”这种恶性循环中摆脱出来。你要有自己的追求，并为实现追求积极奋斗。不要整天怨这怨那，而要想想自己做得怎样；不要光等着别人去做，而要看看自己有没有做。如果你能够将注意力集中到自己的外在行为上，那你往往就不会觉得疲惫。相反，如果你没有追求的目标、没有愿意干的事业，那你不疲惫才怪呢。没有目标的引导和激励，你的精力就犹如一盘散沙，越变越细，越变越没有力量，乃至最后消失得无影无踪。你越把注意力集中于自己的身上，就越觉得自己的问题很大，越容易感到疲惫。不要放弃任何一个可以引发自己潜力、激发生活之爱的机会，这是走上成功之路的一大要诀。
一恒法师讲过，世上有两种人：一种是生来就对一切都不起劲的，他们活着就是为过日子。至于为什么要过日子，他们是不去理解，不去追究的；另一种人是对一些事情很认真，很希望自己的生命不要浪费的人。然而，他们之中却只有一部分人能够认真地去完成自己，而另一部分人却始终拿不出力量来。为什么他们会这样呢？原因在哪里？
有些人比较坚强。他们自己很容易把自己燃烧起来，发出光和热。而另一些人却不然，他们自己是燃料，有发出光和热的可能性，但是，他们自己不是火种。他们只是木柴或煤块，需要有火柴或打火机把他们点燃，然后，他们才可以生热发光，而燃烧，而产生力量。绝大多数的人都需要火种，去把自己引燃，而自己缺少使自己燃烧的力。
于是，这“火种”就成为一些人成功的必需条件。找得到火种，他才可以燃烧；找不到火种，他就永远只是一堆冷硬的木柴或煤块。
所幸，这“火种”并不难得。它可能是一部名人传记，一本有启发性的书，一部电影里的故事，一个好朋友的几句话，一位好老师的指引，一次愉快的旅行，一段神圣纯洁的恋爱，或一些意外的刺激。
这些，都可能在适当的时机，引发一个人对学问或事业的热情与冲力，使他由静态的等待，变为动态的钻研与追求；给他一种勇往直前的力量，使他多年的准备充分发挥，真正成为事实。
这“火种”可能自动地来，但多数时间，需要我们自己去找。
现在我们来看一个故事：
有一天，洞山良价禅师问云岩禅师道：“老师如果您老百年以后，有人问我您的相貌风姿长得如何，我该怎么回答？”
云岩禅师答道：“我不在别处。”
对此回答洞山禅师沉思不已。
云岩禅师道：“良价上座对这种事情你可要加倍小心慎重处理。”
洞山良价禅师仍满怀疑惑，不知道云岩禅师为何如此提示他？难道问这种问题犯了什么忌讳？
后来，有一次洞山禅师过河，看见了自己映在水中的影子突然醒悟到以前云岩禅师对他说的话，于是便作了一首偈：
“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”
洞山禅师赶回到云岩住的地方欣喜地说道：“老师不管什么时候，就算经过千劫万难以后，您的风姿道貌我已经知道了。”
云岩禅师却严肃地说：“我不在那时！”
洞山禅师立即领悟连忙说道：“不在别处，不在那时！”
真正的信仰是建立在岩石上的，而其他的一切都颠簸在时间的波浪上。
有一个学僧道帕，一心向佛，但他苦心修行了十多年，始终悟不出什么禅理来。眼看着师弟们一个个悟道出师了，而自己却没有多大的进步，仍是大俗人一个，不由得他心急如焚。
道帕心想，自己既不懂得幽默，头脑又不灵活，所以入不了门。他不想再这样苦苦修炼下去，认为不会有什么结果，还是做个苦行僧算了。
于是，道帕打点好行装，决定出去云游。临走前，他来到法堂，向广圃禅师辞行。
道帕跪在广圈禅师面前，说道：“师傅，学僧辜负您的教导，自从皈依在您座下，习禅已有10年之久，但却始终悟不出一点东西来。我想，我实在不是学禅的料，因此，想到四处云游，特来向您老人家辞行。”
“走？难道在这里觉悟不出来，到别处就可以觉悟了吗？”
道帕诚恳地禀告道：“我每天除了吃饭、睡觉之外，将自己的全部时间与精力都花在参禅悟道上了，这么用功还是不能开悟，我想我和禅可能是无缘吧。看着师弟们一个个都出师了，我心里难受。师傅，还是让我去做个苦行僧吧，这样，我心里就会好受一点。”
广圃禅师说道：“别人有别人的境界，你修你的禅道，这本来是互不相干的两回事，为什么非要混为一谈呢？”
道帕非常沮丧，辩解道：“师傅，您不知道，我跟师弟们一比，就好像小麻雀见到了大鹏鸟，心里惭愧极了。”
广圃禅师又问道：“那么你说说看，大鹏鸟怎样的大？小麻雀又怎样的小？”
道帕答道：“大鹏鸟轻轻一展翅，就能飞越几百里，而我无论怎样努力，也只能飞出几丈而已。”
广圃禅师听了他的话，意味深长地说：“大鹏鸟一展翅就能飞出几百里，它能不能飞越生死界限呢？”
道帕禅僧默然不语，收起自己的行李，再也不提云游的事了。
俗话说“人比人，气死人”。每个人都是独特的自己，没必要和别人比较；与其和别人比较，不如反观自照，做真实的自己。
大道多歧难觅羊，
初机自必细堤防，
要知平坦光明处，
只有莲邦路一行。
--《净土诗偈》
实满勿须言
未满的糖罐摇起来叮当作响；装满的糖罐闷不作声。真正的佛道就在于日常的生活中，悟懂了生活的玄机，也就参透了佛理。
释迦牟尼佛一生说法，临灭度时，文殊菩萨请他再为大家说法一次。
佛说：“我在世四十九年，又何尝说过一句法？现在你让我再讲授一次，难道我曾经讲授过什么吗？”
禅，正发生于不立文字的拈花微笑。相传，世尊在灵山会上，拈花示众，当时大众都不晓其意，面面相觑，唯有迦叶尊者发出了慧心的微笑。于是，释迦便将这“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”的道传给了他。
有僧问灵山：“佛祖拈花是什么意思？”
灵山说：“一言方出，驷马难追。”
僧又问：“迦叶微笑是什么意思？”
灵山即答：“口是祸门。”
口是祸门者，一落言筌，便成谬误；驷马难追者，若经道破，即乖真实。
所以禅宗传法，每每用无言的方式。
让我们看看这样几个小故事：
一次，众人请惟俨上堂说法，惟俨勉强答应了，可大众刚刚聚集起来，惟俨便一言不发地回房。院主追在后面说：“你同意上堂说法，为什么又急急回房？” 惟俨说：“讲经有讲经的法师，说戒有说戒的律师，我是禅师，而禅是不能讲的，讲了也白搭，这又怎能怪我呢？”
顺德问雪峰：“教门先辈们岂不是以心传心？”
雪峰说：“兼不立文字语句。”
顺德说：“既然不立文字语句，又怎么传法呢？”
雪峰沉默了好一阵子。
顺德于是作礼致谢。
云门文偃也曾效法维摩诘在“说”不二法门时的沉默，有时干脆连“一字禅”也不说了。相传广主刘王诏文偃等人到宫内过夏，禅师门交游频繁，问讯说法。唯有文偃不与人交往，无言无语。宫内有一名直殿使，看出云门的默然乃是高深莫测的“最上乘禅”，遂书一偈贴在碧玉殿上：
大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧。
万般巧说争如实，输却云门总不言！
临济禅师也曾谆谆告诫学僧们：
大德！外在上我们用声音、言词，内在里我们用意识结构的改变。以此，我们思想和感受。然而，所有这些，都只不过是我们所穿着的衣裳。不要把穿着的衣裳当作实体。如果你们这样下去，即使经历无数劫，你们仍旧只不过是衣裳专家而已。
一天，释迦牟尼坐在王舍城的竹林精舍里，弟子们陆陆续续回到精舍，一个个威仪具足，神态安详，静静地等待佛陀的开示。
佛陀慈祥地说：“世界上有四种马：第一种是良马。主人为它配上马鞍，套上辔头，它能日行千里，快如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它一见到鞭影，便知道主人的心意，迟速缓急，前进后退，都能揣度得恰到好处，不差毫厘。这就是能明察秋毫的第一等良马。
“第二种是好马。当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影不能马上警觉。但等到鞭子扫到马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，奔驰飞跃，也算得上是反应灵敏的好马。
“第三种是庸马。不管主人多少次扬起鞭子，它见到鞭影都毫无反应，甚至皮鞭抽打在皮毛上，它都反应迟钝，无动于衷。只有主人动了怒气，鞭棍交加地打在它的肉躯上，它才开始察觉，顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
“第四种是驽马。主人扬鞭时，它视若未睹；鞭棍抽打在皮肉上，仍毫无知觉；直到主人盛怒之极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛刺骨髓，皮肉溃烂，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不化的驽马。”
佛陀说到这里，突然停顿，柔和地扫视着众弟子。他看到弟子们聚精会神的样子，非常满意，继续用庄严而平和的声音说：
“弟子们！这四种马好比四种不同根器的众生：第一种人听说世间有变化无常的现象，生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这就好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑。
“第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，看到生命的起起落落，无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。这就好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。
“第三种人看到自己的亲朋好友经历死亡的煎熬以及肉身坏灭，看到颠沛困顿的人生，目睹骨肉离别的痛苦，才开始忧虑恐惧，善待生命。这就好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能幡然省悟。
“而第四种人当自己病魔侵身，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这就好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时已晚。”
释迦牟尼说法的时候总是显得和蔼可亲，经常说一些弟子们熟悉、爱听的事物。尽管他是在说教，但并不枯燥乏味，也不板着脸教训人。为了使众人能够理解，他的说教总是深入浅出，用大量的比喻娓娓道来，弟子们都觉得非常亲切。
一天，释迦牟尼说法后，故意留出一些时间让弟子们提问。有个弟子向他请教“不知者无罪”是不是真的。
对于这个问题，释迦牟尼并没有直接回答，而是作了一个比喻：“现在有一把火钳，它被烧得火烫，但肉眼却看不出来。如果要你去拿这把火钳，是知道它烧得火烫受害严重，还是不知道它烧得火烫受害严重？”
弟子想了想回答 ：“应该是不知道它烧得火烫受害严重。因为不知道才没有一点心理准备，被烫的时候就来不及采取防范措施。”
释迦牟尼和蔼地说道：“是啊！如果知道火钳烧得火烫而去拿，就会心惊胆战，深怀戒心，不敢丝毫大意，拿的时候不会用力去抓。如果不知道火钳烧得火烫而去拿，就会用力去抓。可见并不是‘不知者无罪’，而是不知者受害最大。人类就是因为不明真理，所以才会在苦海孽浪里翻腾沉沦。”
无知才会愚昧，有知才可以使人明智。人生苦短，生命可贵，我们应当为一匹明智的良马，日益精进，驰骋不息。
一位信徒遇到了前所未有的困难，于是向一位禅师请教，应该用怎样的心态面对困难。老禅师想了想说：“这样吧，我来给你讲个故事。”
一条山涧的西岸是悬崖峭壁，涧内水流湍急，打在岩石上冲起白花花的泡沫，发出震耳欲聋的吼声。
四个旅客--一个盲人、一个聋子、两个正常人来到了这里，他们想要到对岸去。悬崖之间只有一条铁索桥，四人别无他法，只能一个接一个抓住铁链。慢慢攀爬过去。
盲人安全地过去了，聋子安全地过去了，还有一个正常人也安全地过去了，可另一个正常人却因走在铁索中间时腿发软，不敢前进，最终掉进了河里。难道正常人还不如盲人、聋子？
事后盲人说：“我看不见任何东西，不知道山涧的水什么样子，只是紧紧抓住铁链，像平常一样地走了过来。”
聋子说：“我听不见水流的咆哮声，恐惧减少很多，只注意不向下看，便安全地走了过来。”
而那个过了河的正常人则说；“我过我的桥，悬崖峭壁、水流湍急与我有什么关系？只注意踩稳抓牢就是了。”
老禅师语重心长地对前来请教的信徒说：“可见，那个失足掉河的正常人恰恰是因为他的耳聪目明。你明白该用怎样的心态面对困难了吗？一颗平常心啊。”
一颗平常心可以克服一切困难，一颗平常心让我们勇敢面对生活。当然一颗平常心也可以装满我们整个人生。
粉壁朱门事甚繁，
高墙大户内入山；
莫言山林无休士，
人若无心处处闲。
--唐·龙牙禅师
