从前，有位施主背着一坛酒在路上走着。酒香四溢，引着周围的人都跟了过来，都在赞叹这酒的香气。
突然，绳子断了，坛子掉在地上摔碎了，酒撒了一地，顿时酒的香气令周围的人们如痴如醉，有的人竟然忍不住趴在地上喝了起来。可是那位施主却从始至终都没有回过头来瞧一眼，继续向前走。
有人追过来问了：“你的酒坛碎了，你怎么都不回头看看呀？”
那位施主边走边说：“既然已经碎了，又何必再回头呢！纵然回头，酒也不能恢复原状呀！”
这位禅师说：“既然是发生了，又是不能改变的事实，就应该像现在这位施主一样看开一些。但感情可不是破碎了就一定不能复原的啊。改变能改变的，就像感情；接受不能改变的，就像摔碎了的美酒，要潇洒地面对不能改变的。”
不要为打翻的美酒流泪，人生没有后悔药。这种人生哲理处处折射出智慧的光芒，我们再看一则智慧的故事。
慧能大师带领几个徒弟乘船云游的时候，不幸遇上了大风暴。
一名弟子受命爬上高处去调整风帆使它适应风向。在他向上爬的时候，他犯了个错误--低头向下看。颠簸不定的轮船和波涛汹涌的波浪使他非常恐惧，他开始失去平衡。
正在这时，慧能大师在下面向他大喊：“向上看！徒弟，向上看！”这个年轻的弟子按照师父说的话做了以后又重新获得了平衡。
事后，慧能大师告诫弟子们：“当情况看起来似乎很糟糕的时候，你应该看看你是否站错了方向。当你看着太阳的时候，你不会看见阴影。向后看只会使你丧失信心，向前看才会使你充满自信。当前景不太光明的时候，试着向上看--那儿总是好的，你一定会获得成功。
“大多数人在作决定时都只考虑眼前而不考虑未来，结果快乐没得到却得到痛苦。事实上，人世间一切有意义的事若想成功，那就必须忍受一时的痛苦。你必须熬过眼前的恐怖和引诱，按照自己的价值观或标准把目光放在未来。本来任何事都不会使我们痛苦，而真正使我们痛苦的是对于痛苦的恐怖。”
想要获得长久的幸福和掌握未来，那么你就必须要把眼光放得更加长远。不能只顾眼前的利益，更不能忍受不住暂时的痛苦。转变自己的观念，就能有新的突破。
一树春风有两枝，
南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，
一片西飞一片东。
--宋·苏轼
惜时如金
人生中难免有不快和忧愁，而每一天都是崭新的，所以我们应该学会忘记忧愁和不快，因为那都是昨天的事情，过去的就应该让它过去，重要的是我们要把握好今天，不要对昨天念念不忘，也不要预支明天的烦恼。
人生苦短，我们应该珍惜每一分钟，切勿在虚幻中浪费我们最宝贵的时间。只有珍惜每一分每一秒，我们才能在短暂的人生中享受到乐趣。
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样。”
这个禅宗故事指出了把握现在的重要性。而在现实生活中，很多人都没有生活在现在，他们总是将时间和精力浪费于瞻前顾后这件事情上。
这个世界上一大半的悲剧是因为人们的瞻前顾后而造成的。这些喜欢瞻前顾后的人就像故事中的禅师所说的那样，吃饭时不好好吃饭，睡觉时不好好睡觉，在其他时候他们同样喜欢让自己沉溺于各种痴心妄想之中，例如在工作的时候不好好工作，在恋爱的时候不好好恋爱，在娱乐的时候不好好娱乐。这使得他们总是在“得不到”和“已失去”两种痛苦的状态之间摇摆不定，并且总是抱怨自己的人生毫无乐趣。
看看在城市中终日忙碌的我们吧，我们面对堵车的街道抱怨不停，口出脏话；我们在超市中购物时毫无耐性，就像没头的苍蝇；我们坐在沙发上拿着遥控器不停地变换着电视频道；而在工作中，我们恨不得一口吃成个胖子……
如果你不想在这样的生活中匆匆老去，并想知道如何享受已经拥有的时间、金钱和爱，答案其实很简单，那就是让自己过好今天，把今天的事情做好。
有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求佛陀为他除惑解疑，指点迷津。佛陀将他带入一间静室中，十分耐心地听商人诉说自己的苦恼和疑惑。
商人诉说了很久，有对往事的追悔，也有对将来的担忧。最后，佛陀示意他停下来，问他：“你可吃过午餐？”
商人点头说：“已吃过。”
佛陀又问：“炊具和餐具可都收拾干净了？”
商人忙说：“是啊，都已收拾好了。”
接着商人急切地问佛陀：“您怎么只问我不相关的事情呢？请您给我的问题一个答案吧！”
但是，佛陀却只对他微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”接着就让他离开静室。
过了几天之后，那位商人终于醒悟了，明白了佛陀话语中的道理，来向佛陀致谢。佛陀这才对他及众弟子说：“谁若对昨天的事念念不忘，追悔烦恼，或者对明天的事忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”
佛陀告诉我们，人只能生活在今天，也就是现在的时间中，谁都不可能退回“昨天”或者进入“明天”。因为“昨天”是“存在过” 的，不可及；“明天”仅是“可能存在” 的，同样不可及。所以，最重要的是做好今天的事情，认真过好今天。
从前，有个小和尚每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其是在秋冬之际，每一次起风的时候，树叶总会随风飞舞落下。
每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想找一个好办法让自己轻松一些。
后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
小和尚觉得这是个好办法，于是第二天他起了个大早，使劲的摇晃院子里的树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
第二天，小和尚到院子里一看，他傻眼了。院子里和往日一样落叶满地。
老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真的活在当下，才是最真实的人生态度。
看来，不要预支明天的烦恼，认真过好今天比什么都重要啊！
一片菜叶，也是一份快乐。禅宗的智慧就是隐藏在这些小地方，快乐在于生命的每一天。
金色的秋天，稻谷成熟，田野一片丰收景象，农人聚集起来庆’好年成，大地洋溢着一片欢乐。
佛陀来到农庄，许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人，十分生气，他大怒：“我们平时勤劳耕种，才有今天的收获，你为什么不学我们呢？” “长者！我也是耕耘的。”佛陀和气地回答。
可是，农人追问：“你是农夫吗？你的牛、种子和田地在哪里啊？”
佛陀说：“众生的心地就是我的田地，八正道是我的种子，精进是我的犁牛。”
佛陀向他解释说：“我在众生的心地撒下八正道的种子。我勤劳耕耘他们的心地，使他们拔除烦恼，得到安乐。”
农人听了，明白过来，立刻忏悔，用上好的奶茶饭供养佛陀。他说：“佛陀，请接受我的供养吧！你已经耕耘我的心田，播下善良的种子，我将有幸福的收获。”
农人种地好比是物质生活，而我们每天的生活也离不开精神生活，所以我们每天都要认真地耕耘自己的心灵田地，而学习禅理无疑是一个好办法。
朱慈目居士对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经二十多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”
佛光禅师问：“有什么不一样呢？”朱慈目说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不断，就是不想持，但那声音仍像泉源会自动流露出来。”
佛光禅师说：“这其实很好啊！表示你学禅已经到了找到自我真心的境界了啊。”朱慈目说：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的真心不见了。”
佛光禅师疑惑的问：“真心怎么会不见啊？”朱慈目说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念也相继没有了，要找也找不回来了。禅师！我为此好苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的真心呢？”
佛光禅师启示：“寻找你的真心，你应该知道，真心并不在任何地方，你的真心就在你自己的体内。”
朱慈目说：“我为什么不知道呢？”佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，真心就离开你了。”朱慈目听了之后，豁然开朗起来。
真心没有了，这就好像说失落了自己，找不到自己的家门。人为什么会迷惑呢？这是因为虚妄盖覆了真心啊。
流水下山非有意，
片云归洞本无心；
人生若得如云水，
铁树开花遍界春。
--宋·止庵守净
菩萨境界
禅宗就是让人认识世界与自我，回归到一个真实与率真的世界。修佛的最高境界便是重新认识整个世界，包括生与死，贫与富。所有一切回归本性，回归自然。
马祖道一禅师有一次在打坐的时候，忍不住朝佛像身上吐了一口痰，侍者见了很不以为然，责备道：“老师！你为什么要把痰吐在佛像上面呢？”
道一禅师咳嗽了两声，然后反问侍者道：“虚空之中到处都有法身，我现在还要吐痰，请问，该往哪里吐才好呢？”
侍者茫然，不知如何回答。
又有一次，马祖道一禅师样子很不高兴地朝虚空吐了一口痰。
侍者不解地问道：“老师！刚才吐痰为什么要生气呢？”
“我在这里打坐，虚空之中，山河大地森罗万象都显现在眼前，叫人觉得厌烦。”马祖禅师解释道，“所以我就忍不住要吐痰。”
“那一切都是修证的瑞相，都说是好事！”侍者更不解地问道，“老师为什么要厌烦呢？”
马祖禅师说道：“对你来说固然是好事，可对我而言，却令人讨厌！”
侍者茫然地问道：“这是什么境界？”
马祖禅师答道：“菩萨境界！”
侍者皱着眉摇摇头，说：“这种境界真令人难以理解啊。”
马祖禅师说：“因为你是人，不是菩萨。”
没有一定的砺炼又能如何理解佛理的玄妙呢？禅宗的参修可以启迪人生的智慧，开拓大脑的思维，领悟人生的真谛。
秀才问赵州禅师道：“佛陀慈悲，普度众生时总是顺人的心愿，不违众生所求，不知是不是这样？”
赵州禅师答道：“是！”
秀才又问道：“我很想要禅师您手中那根拄杖，能如愿得到吗？”
赵州禅师一口拒绝，说道：“君子不夺人所好的道理，难道你不懂吗？”
秀才机辩道：“我不是君子。”
赵州禅师当头大喝道：“我也不是佛。”
秀才虽然无言以对，心里却不服输。
又一天，秀才坐禅时，赵州禅师从他身旁经过。秀才看看禅师，却没有理睬。赵州禅师责问道：“青年人见到长者，怎么不行礼迎接！”
秀才学着禅师的口气说道：“我坐着迎接你，就如同站起来迎接你！”
赵州禅师听后，忽然上前打了秀才一个巴掌！
秀才大怒，质问赵州禅师道：“你为什么打我？”
赵州禅师却温和地说道：“我打你就如不打你一样！”
有一天，佛陀在竹林精舍的时候，忽有一个人愤怒恶言的冲进精舍来。他同族的人，都出家到佛陀这里来了，因此他大发嗔火。佛陀默默地听他的无理辱骂之后，等他稍为安静时，对他说：“你的家偶尔也有访客吧？”
那个人回答：“当然有的，为什么问这些啊！”
佛陀问：“那个时候，偶尔你也会款待客人吧？”
那个人说：“那是当然的啊。”
佛陀问：“假如那个时候，访客不接受你的款待，那么，那些菜肴应该归于谁呢？”
那个人回答：“要是他不吃的话，那些菜肴只好再归于我！”
