（第三次中日哲学与科学研讨会论文，1992年3月）
什么是自性，怎样见自性，为会么要研究见自性，这是人类诞生以来的根本问题。古代很多先哲终生不懈地修持，内省功夫很深，终于认识到自己固有性灵；以后有些哲人认真研究过这一问题，建立了一系列理论。近代科学诞生，把人的意识与性灵从自然科学中分离出来，着重发展了物质文明。到了今天，很多事实证明：对于某些物理现象的研究不能离开意识作用。因此，诺贝尔物理学家E。Wigner在他的《身心问题》（Remarks on the Mind-Body Question）一书中指出：物理学家说到的科学，只是所谓的自然科学，不涉及到心灵，显然是不完整的；我们应该在心灵问题与自然科学之间建立一座桥梁。当初把人体与心灵分开是不适当的，我们应该把“认识”扩充到心灵在内的整个宇宙中去；不考虑意识状态与心灵问题，要真正认识微观世界与整个宇宙是不可能的，因为意识状态毕竟是一个终极实体（ultimate reality）。所以，近十年来，有些物理学家借用量子场论探索：意识场对外界事物如何认识；对所接收的信息又如何加工而产生各种思维活动。所有这些问题涉及到人类自性，那么我们应该怎样认识我们的自性呢？显然这是一个很有现实意义的大问题。
（一）什么是自性
简单说来，自性就是人脑在漫长进化过程中产生而潜存的灵明觉悟之性。人的自性具有灵觉，所以人被称为万物之灵。但是人的自性通常又被物欲、杂念、意识等活动所覆盖；只有当意识活动被转化成大智之后，自性才会呈现出来。古人所谓“万缘歇尽非除遣，一性圆明本自然”。
历代很多哲人，通过长期修持，直觉地体验到自性的存在，因 此提出以下论点。
从空间方面来说，自性灵明洞彻。所谓灵明就是自己能观察事物，照见本源；所谓洞彻就是对于有碍、无碍诸物都能认识清楚。这种状态，古人称为心光，与从物质发出的各种光波截然不同。物质辐射之光只能在一定范围内照见或透视有关物体，但是它们自己没有灵觉，必须由人的视觉、灵性或人造的仪器来识别。人的自性心光既能照物，又能照己，故呈现灵觉，称为性灵。
从时间方面来说，自性湛寂常恒。所谓湛寂是指此性莹净无瑕，寂然不动；不与染法相应，不与诸尘合流。所谓常恒是指此性推之无始，引之无终；非前际生，非后际灭；只是当下一念，不起波动。反之，日月星辰，山河大地，生命机体都在相互作用，不离干扰；因而流转不息，变化无常。
从物性方面来说，自性非浊非清。所谓非浊是指此性不具色相，飞尘无由粘染；超越时空，微物不能波及。所谓非清是指此性无限光明，满足一切功德；不舍一尘，不离万法。
从运动方面来说，自性无背无向。所谓无背，是指此性不背离宇宙万有；所谓无向，是指此性不趋向任何外物。尽管宇宙万事万物来来往往，此性对之无有背向，故超越运动。
根据以上四方面的讨论，自性可以看成是一种不居万法却又不舍万法的真空灵觉状态。今天有些物理学家把意识看成是一种特殊的量子场（specific quantum field），称为意识场（field of consciousness）；这个场的基态（ground state）可以比作自性。基态意味真空自振态，是最小的能量态；对于自性来说，则可视为潜在的真空映照态。实际上要真正认识自性，必须自修自悟。
（二）怎样见自性
人脑在漫长的演化过程中，从无到有，世世代代遗传，经过变异，逐渐形成意识结构系统。当此结构形成一部分时，脑细胞系统中的真空态，可能就有所映照。当意识结构系统全部形成时，整个脑神经系统中的真空态皆有所映照。从而意识结构与真空映照的全息，可能随着基因遗传下来而被保留下来。以后各种意识活动反叠加，又掩盖了自性真空的映照功能。
上面借用比量方法，设想了自性潜在而又被覆盖的原因，以便讨论怎样见到自性。古代修证者的体会是“见于心性”，因为心性易发。所以本文着重从原则上讨论“密宗修身见性”与“禅宗明心见性”。
密宗指出：浊气堵塞中脉，多言影响心气，杂念遮掩明点。中脉、心气与明点都关系到人的自性。人人体验到：意识活动是生灭无常，前念刚灭，后念即生；不断地从一个状态变到另一个状态。密宗文献指出：念生与念灭之间是一个真空零点；尽管这个零点瞬间即逝，但仍是一个实体，这就涉及到自性明点。如果经常把握这个零点，不断用功，逐渐放大，结果会自感“心光朗耀”，意味自性呈现。然而一开始要把握这个零点是很困难的；因此，密宗又指出：当身体在行、住、坐、卧之时，不忘心轮；心轮可以看作是中脉的零点。由于先，后天的种种干扰，常人的中脉不通。如果能经常不亡心轮，以一念代万念，久之这个零点逐渐放大，扩至脐轮、密轮、喉轮、顶轮，结果中脉畅通，从而左右两脉亦通。在修中脉与明点的同时，也要修气。有些言语、声音的振动波，都会影响左中右三脉的畅通；特别是容易滞止心气在中脉里的主导作用。为此，密宗教人应该减少不必要思量、语言及行为，才有助于明点的呈现。这种方法虽然简便，但在日常生活中能坚持下来，却不容易。
关于明心见性的方法，当推六祖《坛经》的坐禅之法与参究之功。原则是识自本心，不离一念；精神内守，心不外驰。达磨东来面壁九年，心不外用，为后人建立规范，就是这点。永嘉禅师行住坐卧，不离此心，朝夕如斯，一宿而觉。赵州禅师除粥饭二时外，四十年不杂用心，结果大悟。总之，坐禅必须一心不二，参究在于返本还元；直到情识俱尽，知见不生，功德圆满，自然开悟。这里的情识俱尽，知见不生，并非避开外界是非善恶，而闭门入定，执著守心；而是对外界一切现象，锻炼到心不起念。若见到诸境，内心不动，则为真定，就容易见性。
（三）为什么要研究见性
从人类文化的本源来分析，不能离开对见性的研究。大乘起信论认为：自性体大，宇宙万有，形形色色，包括生命与意识在内，都离不开此真空平等之性；自性相大，具足无量无边隐序功德，不显形相；自性用大，能生出一切智慧，既能认识自己又能认识外部世界。人类文化发展到今天，无论那个民族，都有各种各样的问题。然而人类人文化毕竟同源，因为人种同源，所以应该研究人类的本来平等性，功德无量性，以及大智无边性；从而开展生命与宇宙的统一研究，自性与自然的统一研究。
从生命科学发展来分析，不能离开对见性的研究。人是我们宇宙的主人，人的本来面目是自性，覆盖自性的是各种干扰。然而人脑为什么会产生千差万别的念头，意识为什么老是从一个状态跳到另一个状态，心灵上的浮尘相为什么总是不停地闪现。这一系列问题单靠今天的科学仪器控制是很难解决的。根据古代修证者的经验，人脑能逐渐调节自己的意识场达到真空状态，让自性智光显露，像一面镜子，能悟到有关现象的本源。这些问题应该说是生命科学研究的中心内容，因此从比量研究自性灵明的机理是非常必要的。
从自然科学发展来分析，不能离开对自性的研究。《大乘起信论》说：“自性离诸名相，毕竟平等，不可破坏。”这就指出：自性是一个平等实体，人类应该认识它、把握它、运用它。事实证明：科学的发展，分工固然重要，统一也不能忽视。所以，近几年来，有远见的科学家提出了意识场与物理场的统一，生物学与物理学的统一，自然科学与社会科学的统一。此外，自然科学发展到今天，虽然取得很大成绩，但有很多问题，仍然不能解决。例如微观世界的测不准问题，宇宙的真正起源问题，最小粒子的结构问题，真空零点的能量问题等等。如果开发人脑的大智，让它直接去认识这些问题，可能会有很大的帮助。看来科学技术的发展与人脑大智的研究，以及科学方法的采用与人脑悟性的应用，都应互补进行。
从人类社会问题来分析，不能离开对自性的研究。在过去几个世纪内，西方物质文明的发展是必要的，但由于人文生态学的研究未能及时跟上日程，以致环境被污染，伦理被忽视，从而人类社会出现很多问题。因此，很多有远见的科学家认为，21世纪应该研究与生命直接有关的问题，如智能与伦理，基因与生态等等。这些问题的深入研究在于探测人类的自性，以及生命的起源与意识的演化。人类社会自发展以来，自私性影响了平等性，物欲覆盖了性灵。因此，重新认识这些问题，对于人类社会的正向发展，肯定是有益的。
（四）从载道之文体会自性
中国古代之文在于载道，而自性与大道相通，故此处提出从载道之文来体会人类自性。中国很多先哲曾说：“人肖天地之貌，怀五常之性。”例如《易经系辞》下卷指出：
乾为首，坤为腹，离为月，坎为耳；
兑为口，艮为手，震为足，巽为股。
乾坤指天地，艮兑表山川，震巽为雷风，坎离是水火。由此可知：人肖天地之貌，说明人与天地各是大道之一物。系辞下卷又说：
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以
立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；
立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故六画而成卦。
这里的仁义隐含了礼智信，合而为五常之性，是人类自性的基础。
中国先哲认为载道之文与天地并存，如“日月照明，以丽天文之象；山川焕彩，以绣地理之形”。载道之文，首推《易经》：羲皇画其卦，周公演其文；其中文王悟出乾坤之道，孔子赞仰两仪之功；其实在于写天地之光辉，开生民之灵智。所谓“观天文，以知变；察人文，以成化”。这也就是以天道为心，揭示人类自性。从自然进化的观点来看：变者，化之渐；化者，变之成。天体运行，各守其道；位置渐变，秩序井然；到时一周，轨道圆成。人类为了开显自性，也应学习天体运行之道，逐渐转变情识波动，到时豁然开悟，可以收到成化之效。
中国古籍记载：《易经》八卦来自河图五行；《书经》九畴源于洛书九宫；《诗经》言志，导达心灵；《礼记》明伦，天下归仁；《春秋》则寓褒贬，以别善恶。显然五经象征五常：经者，恒久之道，其义为常；人居五行时空之中，秉五常以为性，率五脏而立命。故读经则知常，知常即为明；不知常，妄作，凶。这就是老子归根复命的至道，也涉及到返回自性的原理。
然而大道无边，不可名状；自性隐微，很难阐明。故孔子称“老子之道，其犹龙乎；迎之不见首，随之不见其后”。龙为隐物，象征阳气潜藏，故易经以龙表示乾道，所谓“潜龙勿用”，意义深远。吾人若能敬德修业，精诚不懈，到时潜阳亦可自显，例如“飞龙在天”就是一种隐喻。至此“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”。这也是对见性的一种写照；是以道虽无名，但隐喻自性。
此外古人为了撰写载道之文，自心必须精义入微以体道心，故有《文心雕龙》之作，说明为文之用心，有如雕龙。要把潜龙以文雕刻出来，自心必须静虚，达到与道相合的境界。例如《易经》特别指出：“精义入神，以致用也”。精义意味此心虚静，致用则神与道相通。《礼记》称赞孔子“清明在躬，其志如神”；即神志清明，研述五经万象，如同大道无形，生化宇宙万物。这也就是见性、见道的一种体会。
通常为文与科研在于心与物游，即内心与外境相遇。如何相遇，在于自然契合：如果自心阻滞，即耳目之近，亦有所不识；及至心空，虽八极之外，亦浮现眼前。至若以心求境，境足以役心；寻境就心，心难照境。必在平日用功，一心不乱，到时心体空明，可能遇境。例如牛顿见苹果落地，悟出万有引力定律，罗素见孤波远逝，提出孤立子问题。当年克里斯多夫背耶酥过河，发现脚后涡流，建立张量数学，以及其他等等。看来为文、科研之道，类似于见性，首在治心：万象去来，此心寂然宁静；祸福扰攘，此气未尝不虚。古人所谓“执枢机以运大象，处户牖而得天倪，惟虚与静之故也”。最后借此精诚、虚静之功，讨论《河图》、《洛书》的起源，是有意义的。中国古人多谓：河出图，洛出书，这也许是春秋战国时代学者的构思。事实上，按《书经》记载，在尧舜时代就将东南西北，配以春夏秋冬；而且舜帝每年二月东巡泰山，五月南巡衡山，八月西巡华山，十一月北巡恒山；后来禹王对舜帝又提出六府三事，合为九畴；即五行与谷，外加正德、利用、厚生。有了四方、四时、中心与五行的形象，再配合十个自然之数，分成的五组，就是河图。河图属于方形，表示空间方位对待，称为“天干”。当时的哲人已有方圆概念，故又将方变为圆，联系到九畴（九宫），就是洛书，表示时序流行，涉及“地支”。此二著作可能是尧舜时代哲人的悟性之作，完全出于自然，顺天道而成章，无一毫人欲之私。故孟子说：“尧舜，性之也。”孔子更说：“惟天为大，惟尧则之；舜其大智也欤。”这也就是涉及到与见性有关的大智。
