（在北京市智能科学研讨会上发言，1990年5月）
在过去300年内，西方的科学技术突飞猛进，开创了物质文明，但对于人类自身的内在潜能，则研究得很少。现在认识到，只知开发客观世界的物质潜能，而不开发主观世界的精神潜能，要继续深入认知微观世界与整个宇宙，是很困难的。
人体有各种各样的潜能，例如智能，体育运动潜能、抗疾病、抗衰老的能力等等。单就智能而论，就有很多类型；同一类型又有不同层次。人类自诞生以来，主要靠所开发的智能，结合劳动，建立了精神文明与物质文明。下面就人脑智能的开发，谈一点看法。
（一）人脑智能的属性
人脑的智能不论是高层次的或是低层次的，理性的或形象的，其共同属性是：随机性与目的性。历史上有很多思想家、哲学家、科学家、文学艺术家，由于平时致力于某个领域的研究，专心致志，希望解决某些问题，或达到某个水平，其目的性是很强的。结果有时在无意中受到某个现象的启示，偶然开发了一些潜在的智能，或者在深定中忽然悟出了某个问题。这些现象说明随机性是很大的。
随机性意味偶然性，目的性涉及必然性，这是很多物理学家长期以来争论的问题。人脑智能不是机械式的，也不是物理学的能量场；它涉及到人的意识问题，好像一种“活性能量”承载信息。总的说来，人脑智能是在内因（意识）与外因（环境）协同作用下而发生的。内外因素在什么情况下协同，这就意味着偶然性。意识本身是跃迁的，总是从一个状态跳到另一个状态，也具有偶然性；当然有时又具有必然性。所以人脑深层智能的开发，不像物质深层能源开发那样，完全具有必然性；但也不排斥必然性。
关于宇宙系统、生态系统、社会系统、生命系统、意识系统的随机性与必然性问题，在中国古代哲学中早已提出。例如当初建立易经体系的哲人，仰观天文、俯察地理、近取诸身、远取诸物，建立了阴阳变化理论：在变化的临界之时，偶然性起作用，在变化之后的稳定时间内，必然性起作用。人脑大智或悟性的开发，也离不开这个自然规律。关于阴阳消长的辩证理论，早为莱布尼兹所吸取建立二进制，后来玻尔的互补理论也导源于此。今天的耗散结构理论，实际上也是阴阳消长理论推广的定量模型。普里高津对于社会、生化、物理系统，进行过大量的观察，借用数学上的分歧理论，进行分析，结果指出：当一个系统达到一个临界时刻，或分歧点时，决定该系统的下一步状态，偶然性起作用；并强调：很小的偶然因素，导致系统的必然变化。从人脑潜在智能开发的情况来看，偶然性与必然性是共存的。不是一个服从另一个，二者都起作用，要看具体情况。
（二）怎样开发大智
根据人脑潜能属性，人类历史经验，以及丰富的自然哲学理论，中国古代哲人对于人智潜能的开发，早已提示下列原则，那就是顺乎自然而不违背自然，所谓“天行健，君子自强不息”；而不是用人为的方法进行激发。古今中外很多大思想家、哲学家、科学家开发了深层次的智能，建立了一些哲学与科学的体系。他们的作法是朝夕如斯，自强不息，到时恍然大悟，豁然开朗。同时把自己的身心融合于大自然之中，也是非常重要的。例如孔子提倡“仁者乐山，智者乐水”，借用大自然的生态能量（如山光水色、鸟语花香），陶冶人的性灵，开发心灵深处的认知力量。孔子设教于尼山，柏拉图讲学于爱琴海岸，都培养出智能很高的弟子，对于东西方古代文化的开创起到很大作用。因此，中国儒家对于大智的开发，一直非常重视，有些思想值得重新认识。
（1）诚明之教。《中庸》指出：“自诚明，谓之性。”这就是说，如果精诚不懈，进入大明境界，就返回自性；与天地的功能相似。所以《中庸》又说：“至诚不息……博厚高明；高明配天，所以覆物也；博厚配地，所以载物；悠久无疆，所以成物也”。
看来天地运行不息，承载、复照而成全万物，可以说是天地之自性。对于我们人类来说，可以由诚而明，开显自性。我们为何不明而不能见性，是由于不诚，而有物欲之私，这与乌云遮盖日月之明相似。
《中庸》这样谈人脑智能的开发，与天地生化万物的功能相提并论，是有深刻意义的。因为宇宙大自然的功能与人类的智能是不能分离的，只有人的大智能才能认识宇宙的功能。所以对于上面的理论，近几年来，欧美、日本一些科学家非常重视，认为人类应该按这个思想去办学校，去开发学生的智能。
（2）中和之道。什么是“中和”，《中庸》明确指出：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”中医理论也指出：七情、六欲直接影响到意识场的波动，以及身心健康与智能开发。所以嵇康《养生论》说：“喜怒悖其正气，哀乐殃其平静，思虑消其精神。”七情六欲与生俱来，不能没有，关键在于守住中和之道，让心境经常处于平衡、和谐状态，意识的波动尽量减小。
中和之道不仅用于人体，而且适合宇宙。所以《中庸》又指出：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”儒家哲学认为人是小宇宙，如果能像大宇宙那样，遵守中和之道，意识场返回平静的和谐基态，固有的良知良能就自然显现出来，开化万物。
看来宇宙生长万物的功能与人类成全万物的智能，是统一的，不可分开。所以《中庸》说：“天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测。”这就指出天地也是自然大道中的一物，只是一心运化之诚，并无两样；但天地生化万物则多到不可测，这实际上揭示了天地的自性。如果人能由诚而明，开显自性，有四大智慧，对于天地生化万物而轮迥，则是可测的。
（3）静定之功。儒家开发正智、大智，除了在诚字上下功夫，少私寡欲、清虚淡泊以外，更积极地修养身心，加强静定之功。为了修身首先要明德，对人对物多作有益的功德；为了养心就要入静，检查自己行为、言语中的过失与错误。用功日久，思想平静，达到虚空状态，反而会认知很多隐微事物。所谓“惟天下静者乃能见微而知著”；这种智能称为“知几”。
《易经》曾经谈到知几的智能，认为“几者，动之微……几之动不离乎空”。孔子称赞颜回知几的大智，说：“不迁怒，不二过……其庶乎屡空，闻一以知十”；对于子贡则说只能闻一以知二。《道德经》也强调：“致虚极，守静笃……虚其心，实其腹”的静定之功，能收到“谷神不死”的大用。谷好象山谷空旷，神就是功能灵明；从智能来说，象征人心空明，其智如神。肉体不能久住，但空明智能可以长存。
与“知几”相对应的智能，可以说是“知常”。知几就是知微。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根；归根日静，是谓复命；复命日常，知常曰明。”知常之“明”，可以说是真正的大智；这就涉及到中国哲学的智能观。“知几”与“知常”分别对应于“随机性”与“必然性”，知几涉及变，知常则无变。
（三）唯识论的智能观
《唯识论》谈到的智能，主要是开显自性。众所周知，佛学开显自性的法门主要是勤修戒、定、慧。这就是戒除妄念、妄言、妄行；常习禅定，使识浪平息，思虑静绝；勤修慧学，观照真理，断除妄惑。由此依戒而生定，依定而生慧。
佛经教人修持戒定慧三学，不能执著。常人眼见色而住于色，乃至意对法而住于法。如果处处执著，时时执著，以致虚灵本性，完全为六尘所蔽。反之，如果六根对六尘，过而不留；如镜照像，一无所执，便是无住功夫，就可转识成智。
这也就是金刚经上所说的：“应无所住而生其心”。无所住，就是不执著一切有为之相，让自性保持固有真空状态。生其心，就是开发本性的真空灵明，照见万有，就是最大智慧。
六祖并无文化，因平日重视“无住”修持，一日闻金刚经“无住生心”之句，恍然大悟，开发固有智慧，就是“生心”。’于是说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。前四句说明自性就是自己具有的真空，不必向外期望祈求；后一句是指此真空灵明，能照万法。
（四）问题讨论
由于各家的宗旨不同，对于人智开发用的功夫不尽相同。科学家为了创建有关的科学理论，专心致志，始终不所；久之精诚所至，金石为开。这实际上是积学而悟的体现；科学上的悟性大都是为了研究物质世界的各种变化规律。《中庸》上的博厚高明大智，《易经》上的知几、知微大智，主要是能判断或认知社会现象、人事变化的情况；修持方法是平时重视去人欲，存天理，开显如同日月之明的大智。《道德经》强调知“常”的大智，所谓“知常日明”。这里的“常”意指永恒不变的“自然大道”，与佛学中的“实相理体”有关。领悟“常道”的智者，平时必然加强致虚极、守静笃的修持。
看来科学的智能在于知物质之变，儒家的智能在于知人事之变，道家的智能在于知自然之常。此三者对于认识物质、人事、自然都是非常重要的，也可以导向自性。佛学的大智就是无住生心，从根本上直接返回人类自性；既不在于知变，也不于知常，但也不离知变与知常，而合乎中道，却又不执中道。
