“潜心行学，一代宗师，探索人生，无所畏惧。”这是程思远先生对梁漱溟先生的评价。
梁漱溟先生却并不认为自己是什么学问家，他曾郑重声明说：
“我始终不是学问中人，也不是事功中人；我想了许久，我是什么人？我大概是问题中人！”
确实，梁漱溟先生一生都在带着问题追寻，其中有国家的问题，也有人生的问题。梁漱溟先生虽然身置国家云垒浮云几度变，但是他始终不懈地在叩问着人生的意义这个带有普世性的问题。s他所寻求的答案，不只是适用于他个人的，他更希望能解答作为人都会有的困惑。
当人开始思索关于人生的问题时，其实早已不觉转入此中来。
无论思索还是不思索，人生的长卷依然会继续向前铺开，但是人之独特，正在于“人之有思”。万物各有待。花儿非去年颜色，却依然挂在旧枝头；新来的燕子所寻的，却是旧时的巢穴；蒲苇韧如丝，磐石无转移，大概千年依然如故。它们就像是天与地所下的棋中之子，或进或退全然身不由己，但是人却并非如此。
梁漱溟先生认为，人虽然也有不自觉处，如生老病死等无法摆脱之处，但是有一种努力在摆脱机械性的意愿，而这种意愿就是人高于万物的优势之所在。送别 友人，会折柳相寄；得遇知己，会大加青眼……人能够捕捉到秋风起时的悲凉，低头泪满襟；人能够陶醉于花前月下的美景，起舞弄清影；白雪皑皑，可在家中升起红泥小火炉，共饮绿蚁新醅酒……这些滋味，大概只有人才能够得享吧，人生有了这些，才会有趣得多。
梁漱溟先生一生极为看重“趣”字，他认为这才是生活该有的本色。他在《合理的人生态度》中说：“人类的天性是爱活动的，就在活动上而有乐趣。”
有趣不只是看到花开的欣喜，也包含了叶落的伤悲。就像品酒，需要敏锐的感触，才能够辨识出其中的百种滋味，而迟钝的人，则饮酒如解渴。梁漱溟先生希望大家去学些文学，正是希望那些粗心的人能够在文学之中陶冶情操，从而在一呼一吸之间都能感受到生活的趣味。
但是，世上又有多少人饱食终日、不知何为啊！他们沉迷声色犬马，日子看似精彩纷呈，其实不过是镜中之花，水中之月。梁漱溟先生觉得这样的人可怜又可悲，当他看到有的青年也是如此时，更是心痛。他认为青年时期是一个人一生中的英雄时代，应当去做游侠儿，应当去厉马登高堤，应当有舍我其谁的魄力和胆识，怎能蝇营狗苟、虚度年华呢？
但梁漱溟先生说：“一面要深深地痛责，一面也要同情人类原来也就是这么一回事，不要怪他。”
这与庄子“眼冷心热”很是相似。眼冷是说能够超出泥潭之外，冷静地去看清世态，看清多少人正处在泥潭之中，有了这样的认识，才有了重生的希望；心热，即是心怀悲悯，不要苛责，而要怀有同情心。
但梁漱溟先生与庄子的不同之处在于，庄子是“无为”，不忍打破人们的好梦，因为他认为现实是残酷的，人在梦醒的时候该是多么痛苦；而梁漱溟先生则认为生活本就有乐趣。
大梦谁先觉，平生我自知。梁漱溟先生希望每个人都能够从梦中醒来，去认真地看待生活，因为生活本身才是最美的，才是我们生命该有的寄身之处啊！
不俗即仙骨，多情乃佛心。梁漱溟先生早年研读佛典，后来重归儒家，佛家的慈悲之心和儒家的济世情怀在他那里二水并流。他不仅自己超脱出了泥潭，做到了“不俗”，同时也心怀悲悯，尽力帮助更多的人能够认真地去生活，这就是“多情”。
但是，要人自知已非易事，何况还要从中超脱出来呢？梁漱溟先生认为人应当去亲师取友。他山之石，可以攻玉。自己脸上的污浊，只有身边的人才能看得分明。因此，不如营造一个幽兰之室来催促自己上进。一个人若周身清水缭绕，自己也会努力去成为泥中莲花，自留一份清白。
粱漱溟先生一生带着问题行走世间，求索上下。他得到了自己所需要的答案，但他不忍独自舍筏登岸而去，而是留下了纸墨；他也没有将其藏之名山，而是希望通过自己的文字帮助极易误入歧途的人能够走回生活的正道，去日日无间地享受生活的美好。他正是这样一个身具仙骨的多情之人。
中醒来，去认真地看待生活，因为生活本身才是最美的，才是我们生命该有的寄身之处啊！
不俗即仙骨，多情乃佛心。梁漱溟先生早年研读佛典，后来重归儒家，佛家的慈悲之心和儒家的济世情怀在他那里二水并流。他不仅自己超脱出了泥潭，做到了“不俗”，同时也心怀悲悯，尽力帮助更多的人能够认真地去生活，这就是“多情”。
但是，要人自知已非易事，何况还要从中超脱出来呢？梁漱溟先生认为人应当去亲师取友。他山之石，可以攻玉。自己脸上的污浊，只有身边的人才能看得分明。因此，不如营造一个幽兰之室来催促自己上进。一个人若周身清水缭绕，自己也会努力去成为泥中莲花，自留一份清白。
粱漱溟先生一生带着问题行走世间，求索上下。他得到了自己所需要的答案，但他不忍独自舍筏登岸而去，而是留下了纸墨；他也没有将其藏之名山，而是希望通过自己的文字帮助极易误入歧途的人能够走回生活的正道，去日日无间地享受生活的美好。他正是这样一个身具仙骨的多情之人。
