少“自觉’’之力不成人
“人非草木”，“我心匪石”，人常以此表明与他物的区别。在人看来，花鸟鱼虫基本都是无情无思的，它们或者春生秋死，新生的草木似乎也无异于旧时光景；或者千年无转移，天长地久对它们来说毫无意义。梁漱溟先生在谈到人的创造力的时候说：其他一切生物都不会用心思。
而比生物更为可悲的是机器。梁先生认为，机器是最可悲的，因为它的命运完全不能由自己掌握，就像石头可以任人丢弃，就像树枝可以由人攀折；而动物，像是一个动的机器，不用人摇而自动的机器，似乎有了点进步，它们懂得累了休息，饿了觅食，然后代代繁衍下去，再过几十年、几百年可能都变化不大，依然没有摆脱不自觉的状态。人则不同。
梁先生说：“‘自觉’真正是人类最可宝贵的东西！”人可以去创造，可以去超越，这些都是因为人有自觉性。然而，人的生命是沿着动物的生命而来的，与动物，甚至是与机器同样有相近之处。
人的身上有很多情欲，不由自主地“看这个贪，看那个爱，怠忽懒隋，自甘堕落”，这样的人很难管住自己。
一个乞丐每天都在想：“假如我有2万元钱就好了，我就可以变成正常人，不用再做乞丐。”一天，这个乞丐无意中发现了一只很可爱的小狗，他见四周没人，便把狗抱回自己住的窑洞里，拴了起来。
这只狗的主人是本市有名的大富翁。这位富翁丢狗后十分着急，因为这是一只纯正的进口名犬。于是，就在当地电视台发了一则“寻狗启事”：如有拾到者请速还，付酬金2万元。
第二天，乞丐行乞时，看到这则启事，便迫不及待地抱着小狗准备去领那2万元酬金。可当他匆匆忙忙抱着狗又路过贴启事处时，发现启事上的酬金已变成了3万元。原来，大富翁寻不着狗，又电话通知电视台把酬金提高到了3万元。
乞丐似乎不敢相信自己的眼睛，向前走的脚步突然间停了下来，想了想又转身将狗抱回了窑洞，重新拴了起来。第三天，酬金果然又涨了，第四天又涨了，直到第七天，酬金涨到让市民们都感到惊讶时，乞丐这才跑回窑洞去抱狗。可想不到的是，那只可爱的小狗已被饿死了。
乞丐还是乞丐。
这样的人，就如同缸中的金鱼，只要投下食物，就会不知满足地一一吞入口中，甚至不怕以生命作为代价。而一个人如果像动物那般生活着，意义何在？
孔子说，食色，性也。人喜欢看美色，品美食，赏名花，饮美酒，但有时不知道适可而止，或者知道了却不去自制。梁先生举例说：更如好名、好出风头等，有时自己知道，好歹都明白，可是他管不住自己。
有个人在朝廷做官，去外地任职前向老师告辞。
老师告诫道：“地方官可不好做呀，你随时都要小心谨慎。”
学生胸有成竹地回答说：“老师请放心，我已经准备了‘高帽子’一百顶，逢人便送一顶，如此一来，应该不会出什么岔子。”
老师一听，立刻板起脸来生气地训斥道：“我们要用正义来待人，哪能靠这种手段？！""
学生马上低头说道：“天下像老师这样不喜欢戴高帽子的人，能有几个啊！”
这时，老师微微点头道：“你这话说得还有点见识。”
这人辞别了老师后，在路上遇见一个朋友，说：“我这一百顶高帽子，如今只剩九十九顶了。”
这个老师义正词严，若论道理，他自然知道无论是送高帽还是收高帽都非君子所为，甚至可以讲得头头是道。然而不知不觉中，他却掉人了自己所不齿的陷阱之中。
人无法自我控制的时候，就像是被链条带动的齿轮，不由自主地就顺从了别人的意图或行为，或停或转都身不由己。梁漱溟先生认为，能够自觉“是人类第一也是唯一的长处”。人虽然是从动物发展而来的，但这一过程既然称之为进化，人就应当在某一点上高于动物才对，这一点就是自觉。人应该掌握自己的命运，决定自己向哪里走，或者是怎样走。而那些少了自觉的人，像是一件东西，或者像是一个动物，总之不像人了。
可悲之人，忙忙碌碌而无所作为
奔走劳碌了一天之后，在夜深人静的时候躺在床上，心中却依然有挥之不去的空虚感，仿佛自己是在空中撒网，网再大再密，自己撒得再勤，得到的也不过是虚无的风。
日子一天天过去，人的生命就在看似忙碌的状态下度过。这种与生物类似的机械性是很可怕的。机械性，就是不自主。梁漱溟先生认为，人在这种机械状态下，很多时候都不知道自己在做什么，“人类最大的可怜就在此”。
梁漱溟先生说：“就是自己夸张、好出风头的心，都是要不得。
这种心不死不行……可是懒散不振也不行！这种懒散不振，就是机械性、不由自主的下贱性，是从内心的矛盾冲突来。”
很多人日复一日地做着手头的工作，似乎很充实、很上进，其实也是一种懒散和不振，没有用心思考自己的生命。
一天，一个人想要往墙上挂幅画，找来锤子后，又找来了钉子，一钉才发现这个钉子吃不住劲儿，这幅画挂不牢固。怎么办呢？他想了想，决定先打一个小木头锲子，把锲子先嵌到墙上，然后再把钉子钉到木锲子上，这样的话，钉子就能够吃住劲了！
于是，他放下了钉子去找木头。找着了以后，发现木头太大了，有点不合适。于是，他想再去找把斧子把木头修整一下，就去找斧子，找着以后觉得斧子也不行，必须得锯，又去找锯，找到锯以后发现，锯少了一个手柄，然后又去找手柄，就这样一轮一轮找下来，等到他把所有的东西都凑齐的时候，他已经不知道要干什么了，他早就忘了那幅画了。
这个人为了一幅画，不知不觉中做了大量自己没有预料到的工作，而做完这些之后，却忘记了自己究竟想要的是什么。哲学上有一个词叫做“异化”，就像故事中的这个人一样，原本是由他主动去挂画的，或许是为了让墙壁不再光秃秃，或许是为了提高房间的艺术感，总之挂上这幅画对他是而言有一定意义的。但是现在，却变成了他跟着活在走了，这就是异化。如此丧失自主性的行动，还有意义吗？当他发现手中满是斧子、锯子之类却不知道要做什么时，必然是空虚的。而梁漱溟先生说，“人类优长之处，即在其生命比其他物类少机械性”。
有位青年画家想努力提高自己的画技，画出人人喜爱的画，为此他想出了一个办法。
他把自己认为最满意的一幅作品的复制品拿到市场上，旁边放上一支笔，请观众们把不足之处给指点出来。
集市上人来人往，画家的态度又十分诚恳，许多人就真诚地发表自己的意见。到晚上回来，画家发现，画面上所有的地方都标上了指责的记号。也就是说，这幅画简直一无是处。
这个结果对年轻画家的打击太大了，他委靡不振，开始怀疑自己到底有没有绘画的才能。他的老师见他前不久还雄心万丈，此时却如此情绪消沉，不明就里，待问清原委后哈哈大笑，叫他不必就此下结论，换一个方法再试试看。
第二天，画家把同一幅画的又一个复制品拿到集市上，旁边放上了一支笔。所不同的是，这次是让大家把觉得精彩的地方给指出来。到晚上回来，画面上所有地方同样密密麻麻地写满了各种记号。
“哦！”画家不无感慨地说道，“我现在发现一个奥妙，那就是：
我们不管干什么，只要能使一部分人满意就够了。因为，在有些人看来是丑的东西，在另一些人眼里却是美的。”
青年画家从此大彻大悟，后来在画坛上也有了一番成就。
自觉，表现在外，有时就是有主见地朝着自己的目标前进，有所为，有所不为。就像这个画家的老师所教导的一样，人何必随波逐流？每个人的见识不同，又何必以此苛求自己？此处或许是别人的桃源，却并非是我的家。
不论是陷入外物的支配，还是自己习性的驱使，都不是件好事。
梁漱溟先生说：“人若只能在本能支配下过生活，只在习惯里面动弹，那就太可怜了。”这个时候的人，令他前进的不是对前方的向往，而是出于后面的推力。自己不知应当有何作为，又怎能有所作为？
冷眼旁观，才知何处是泥潭
下棋的时候，有“当局者迷，旁观者清”一说；苏轼登庐山时也道：不识庐山真面目，只缘身在此山中。其实高明的棋手可以统观整个棋局，而当人登到顶峰的时候，山下一切，莫不历历在目，最重要的是能够站在一定的高度上冷静地去看待，唯有如此，才不会被一时的局势变化所左右，也才不易迷路。
梁漱溟先生说：“只有在我的心里清楚明白的时候，才是我超越对象、涵盖对象的时候；只有在超越涵盖对象的时候，一个人才能对付自己有办法。”
“知己知彼，百战不殆。”只有把自己先了解清楚了，才知道究竟是怎么一回事，看清之后也才能对症下药。但是想要看清，本身就是一件不容易的事情。
梁漱溟先生认为，要冷眼去看，如此才能清楚。如说热气腾腾、甚嚣尘上，满天的飞沙走石，心智自然难以清明；即便心中有很多东西要涌出来，也要学会等待——当尘土落地、万物清明的时候，就能够明了很多。并不是说，只有在看待别人的时候才能够看得分明，而是说只要自己也能超出自我的局限，也可以像一个旁观者那样冷静地看清究竟自己错在何处。
在一次暴雨之后，有一堵围墙被雨冲倒了，一个穷人从倒了的墙里挖出了一坛金子，他一夜暴富。有了钱之后，这个穷人想让自己变得更聪明一些，于是，他向一位老人诉苦，希望老人能指点迷津。
老人告诉他：“你有钱，别人有智慧，你为什么不用你的钱去买别人的智慧呢？”
于是，穷人来到城里，见到一个智者，问道：“你能把你的智慧卖给我吗？”
智者答道：“我的智慧很贵，一句话一百两银子。”
那个穷人说：“只要能买到智慧，多少钱我都愿意出！”
那个智者对他说道：“遇到困难不要急着处理，向前走三步，然后再向后退三步，往返三次，你就能得到智慧了。”
“智慧这么简单吗？”穷人听了将信将疑，生怕智者骗他的钱。
智者从他的眼中看出他的心思了，于是对他说：“你先回去吧，如果觉得我的智慧不值这些钱，那你就不要来了，如果觉得值，就回来给我送钱！”
当晚回家，在昏暗中，他发现妻子居然和另外一个人睡在炕上，顿时怒从心生，拿起菜刀准备将那个人杀掉。突然，他想到白天买来的智慧，于是前进三步，后退三步，做了三次。他忽然想到，其实他对这件事情的根本一无所知，只是看到一个影子而已。如果就此行动，犯下的过错自己能够承担得起吗？
这时，那个与妻同眠者惊醒过来，问道：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”
穷人听出是自己的母亲，心里暗惊：“若不是白天我买来的智慧，今天就错杀母亲了！”
第二天，他早早地就给那个智者送钱去了。
世俗中的人往往只知道从自我出发，陷入自己的角色之中而无法自拔，而故事中的智者其实就是给了这个穷人从“局中人”到“局外人”的转换，让他能够冷静、客观地从另一个角度看问题，做到梁先生所希望的“清明自觉”。如果只凭着冲动行事，就陷人了梁漱溟先生所言的机械性。
老和尚携小和尚游方，途遇一条河；见一女子正想过河，却又不敢过。老和尚便主动背该女子趟过了河，然后放下女子，与小和尚继续赶路。
小和尚不禁一路嘀咕：师父怎么了？竟敢背一女子过河？一路走，一路想，最后终于忍不住了，说：师父，你犯戒了？怎么背了女人？老和尚叹道：我早已放下，你却还放不下！
小和尚虽入空门，但也许佛法未精，执著于“戒”而不能做到“佛在众生”，不知不觉将自己限于困境，而老和尚拿起放下，是因为能将这些看清楚，入佛是为了解救众生，这才是真正的“戒”，而不在机械地去看是男是女，也才能跳出人间的迷惘，成大德。
世间有很多陷阱，当人落入陷阱之中时，便很难超脱出来。梁漱溟先生说：“怎么样让我们心里常常清明，真是一件顶要紧的事情。”因为唯有看清了，才有可能超脱出来，而人优于动物的力量就是从此处来的。
走向清明，路障重重
人非木偶，谁都希望能够擦亮眼睛看清自己所处的位置，从而决定自己的走向，而不愿意像驴子一样，被遮住眼睛，围着磨盘转动。当人想要扯下遮在眼前的黑布时，其实就已经在有意识地摆脱那与生俱来的“机械性”，走向清明自觉了。
但是梁漱溟先生说，要做到清明自觉是很不容易的，能够做到的人太少了：“人类之可贵在其清明自觉，人类之可怜在其不能清明自觉。”他认为，人类在婴儿时期是很蠢的，这时的他“无法自觉”。这个时候的人，还没有能够了解到人之为人的意义，他或哭或笑都与其他小动物并无实质的区别，更无法考虑人生、命运这些问题。
人到了少年时，血气方刚，就像心底随时要爆发出火山般的力量一样，在这股热气之中，很少去辨别方向。
