汤曰：“何谓臣而不臣？”对曰：“君之所不名臣者四：诸父臣而不名；诸兄臣而不名；先王之臣，臣而不名；盛德之士，臣而不名；是谓大顺也。”
——《说苑》
【译文】
商汤问：“为什么说他们是臣子但不把他们当作臣子看待？”伊尹回答说：“国君不能当作臣子看待的有四种人：伯父、叔父等是大臣，不能称他们为臣；众兄长是大臣，不能称他们为臣；先王的大臣，不能称他们为臣；有高尚品德的人做大臣，不能称他们为臣；这就叫做顺乎伦常大道。”
【原文】
法非从天下，非从地出，发于人间，反己自正也。诚达其本，不乱于末；知其要，不惑于疑；有诸己，不非诸人；无诸己，不责于下；所禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自为检戒，故禁胜于身，即令行于民矣。
——《文子》
【译文】
法令制度并不是从天上掉下来的，也不是从地下生出来的，而是人们制定出来的，又反过来约束人们端正自己。果真通达了根本，就不会在细枝末节上犯错误；掌握了纲要，就不会被疑难所困惑；人君自己能做到，也不要去非难别人；自己做不到，就不要去要求臣民；禁止百姓做的，自己首先不做。所以人君制定法度，首先自己要做守法的模范，法纪、禁令先能在立法者自己身上得到实施，那么，政令法度就必然能在百姓中得到贯彻。
【原文】
子曰：“危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子，安不忘危，存不忘亡，治不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡！系于苞桑。’”
——《周易·系辞下》
【译文】
孔子说：“凡是招致危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上；灭亡的国家，是因为先前自以为国家可以长存；败乱的国家，是因为先前自以为已经治理稳定。因此君子安居而不忘倾危，生存而不忘灭亡，整治而不忘败乱，自身则可常安而国家可以永保。”《易经》否卦九五爻辞上说：“（心中时时自警）将要灭亡了！将要灭亡了！天下国家的治安，就能像系结于丛生的桑树一样安然无恙。”
【原文】
吾平生所学，得之以忠（尽心竭力）恕（以仁爱之心待人）二字，一生用不尽。以至立朝事君，接待僚友，亲睦宗族，未尝须臾离此也。
——《宋史·范纯仁传》
【译文】
我一生的学问，都来自于忠、恕两个字，这两个字令我一生用之不尽，以至于我在朝廷上侍奉君主，在朝廷外接待同僚朋友，亲睦宗族，从来没有片刻离开过。
（这是范仲淹的儿子范纯仁的话。）
【原文】
利可言乎？曰：人非利不生，曷为不可言？欲可言乎？曰：欲者人之情，曷为不可言？言而不以礼，是贪与淫，罪矣。
——【北宋】李觏《原文》
【译文】
可以谈论利吗？回答说：人离开利不能生存，为什么不可以谈论呢？可以谈论欲望吗？回答说：欲望是人的情感，为什么不可以谈论呢？谈论利和欲望如果不用礼节制它们，就会陷入贪与淫的错误。
【原文】
魏征上疏曰：“……言而不信，言无信也；令而不从，令无诚也。不信之言，无诚之令，为上则败德，为下则危身。”
——《贞观政要·诚信》
【译文】
魏征上疏说：“……说出话来不被人相信，是因为言语中没有信义；所发布的命令不被人遵从，是因为命令中没有诚意。不讲信用的言语，没有诚意的命令，对于居上者来说就会败坏道德，对于居下者来说，就会危及身家性命。”
【原文】
君子无所不用其极。
——《礼记·大学》
【译文】
品德高尚的人无处不追求完善。
【原文】
天之所助者顺，人之所助者信。
——《三国志·魏书十二》
【译文】
天乐意帮助那些能顺应天意的人，人乐意帮助那些能取信于民的人。
【原文】
人君（君主）不亲（亲自）小事，百官有司各任其职。
——《三国志·吴书》
【译文】
君主不亲自处理小事，百官和各部门的负责人也能各尽其责。
【原文】
举（推举）从（听从）谏，在上之明规；进贤谒言为臣之令（善）范。
——《陈书·宣帝纪》
【译文】
重用善士，接受劝谏，这是君主应该遵守的规范；推举贤良，直言进谏，这是大臣应尽的职责。
【原文】
穷兵极武，仁者不为。
——《魏书·赫连达传》
【译文】
穷尽所有的武力去发动大规模的战争，真正有仁爱之心的人是不会这样做的。
【原文】
负薪救火，扬汤止沸，以乱易乱，与乱同道，莫可则也，后嗣（后来者）何观？则人怨神怒；人怨神怒，则灾害必下，而祸乱必作。
——《旧唐书·魏征传》
【译文】
背着柴草去救火，扬起热水来阻止沸水，用战乱来代替战乱，与战乱没有什么差别，没有什么可以取法的。后来嗣位的人有什么可以借鉴的呢？这样必然会引起他人的怨恨与神灵的愤怒，若引起了他人怨恨与神灵愤怒，那么上天会降下灾难，祸乱必然兴起。
【原文】
为令（命令，法令）者自近而及远，行罚者先亲而后疏。
——《旧唐书·李杰传》
【译文】
下达命令要由近及远，施行刑法要由亲至疏。
【原文】
朝廷行事苟（假如）不自正，何以正天下？
——《金史·世宗本纪》
【译文】
朝廷中的官员自己做事情假如不能公正，怎么能够来端正天下人呢？
【原文】
明君用人，如大匠用材，随其巨细长短，以施规矩绳墨。
——《元史·刘秉忠传》
【译文】
贤明的君主使用人才，就像高明的工匠使用木材一样，根据材料的粗细长短，用绳墨或规矩取材。
【原文】
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其葘，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
——《孟子·梁惠王章句上》
【译文】
孟子说：“对于那些不施仁爱的人，怎可用语言来劝说他们呢？处境危险，他们却认为安全，国破家亡，他们却认为吉利，分明是在自取灭亡，他们却当作无比的快乐。如果不仁的人可用言词说服的话，那世上还会有什么国破家亡的事发生呢？
从前有个儿童唱着一首这样的歌道：‘碧绿的河水清又清，可以洗我帽上的缨；碧绿的河水忽变浊，可以洗我的脚。’孔子在一旁听了说：‘后生们听呀！水清就可以洗帽绳，水浊就只能洗脚了。这都是由水本身决定的。’人们一定是自己先有引来侮辱的言行，然后别人才会侮辱他；一个家庭必定是自己先出现了弊端，然后别人才会来摧毁它；一个国家必定是自己先给人以讨伐的条件，然后别人才来讨伐它。《尚书·太甲篇》说的天造的孽，人们还可以躲避；至于自己造的孽，那就活也活不了，便正是这个意思。”
【原文】
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
——《孟子·梁惠王章句上》
【译文】
孟子说：“治理政治并不难，主要在于修身立德，不得罪那些很有影响的卿大夫的家族。如果那些卿大夫的家族所向往的，全国的人便也都会争着向往；全国的人所向往的，全天下的人便同样会争着向往，所以你的德教便会声势浩大，不可遏抑地充满于天下了。”
【原文】
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。”
——《孟子·梁惠王章句上》
【译文】
孟子说：“天下平安、政治清明的时候，道德一般的人供品行好的人役使，才能一般的人供才能非凡的人役使；天下不太平，政治混乱的时候，小国被大国欺压，弱国被强国欺压。这两种情况，都是天意所决定的。顺从天意的就能生存，背离天意的就要灭亡。”
【原文】
孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难；人人亲其亲，长其长，而天下平。”
——《孟子·梁惠王章句上》
【译文】
孟子说：“平定治理天下的方法本来就在跟前，却要向远处去谋求，平定治理天下的事本来是很容易的，却要向难处去寻找，只要人人各自爱护自己的亲人，尊敬自己的长辈，那么天下自然就可以平定，就可以治理好了。”
【原文】
孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。唯大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
——《孟子·梁惠王章句上》
【译文】
孟子说：“对那些在位的小人不值得去评说，对他们的政治也不值得去议论；只有大德的人才能纠正君主思想上的过失。君主保存仁爱之心，下面便一定存仁爱之心；君主做事适宜，老百姓便一定做事合宜的；君主作风正气，老百姓便没有不正派的。君主端正，整个国家便安定了。”
【原文】
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方不辱君命，可谓士矣。”
——《论语·子路》
【译文】
子贡问道：“怎样才可以叫做士呢？”孔子说：“能用羞耻之心约束自己的行为，出使别国不辜负君主的委托，这就可以叫做士。”
【原文】
宪问耻。子曰：“邦有道，谷（俸禄）；邦无道，谷，耻也。”
——《论语·宪问》
【译文】
原宪询问什么叫做耻辱，孔子说：“国家政治清明，可以做官领取俸禄；国家政治黑暗，也去做官领取俸禄，那就叫做耻辱。”
【原文】
孟子曰：“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣。”
——《孟子·尽心上》
【译文】
孟子说：“人不可以没有羞耻，不知道羞耻的那种羞耻，真是不知羞耻呀！”
【原文】
孟子曰：“耻之于人大矣，为机变（机巧变诈）之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
——《孟子·尽心上》
【译文】
孟子说：“羞耻心对人关系重大，玩弄机巧变诈手法的人，是没有地方用得着羞耻的。不以赶不上别人为羞耻，怎么能赶得上别人呢？”
【原文】
子贡问大臣。子曰：“齐有鲍叔，郑有子皮。”子贡曰：“否。齐有管仲，郑有东里子产。”孔子曰：“然。吾闻鲍叔之荐管仲也，子皮之荐子产也，未闻管仲、子产有所荐也。”子贡曰：“然则荐贤贤于贤。”曰：“知贤，智也；推贤，仁也；引贤，义也。有此三者，又何加焉？”
——《韩氏外传》
【译文】
子贡向孔子请教大臣的事。孔子说：“齐国有鲍叔，郑国有子皮。”子贡说：“不！齐国有管仲，郑国有子产。”孔子说：“是这样。我听说鲍叔推荐了管仲，子皮推荐了子产，未听说管仲、子产推荐别人。”子贡说：“这样推荐贤才的人比贤才还要贤能。”孔子说：“知道贤才，是聪明；推荐贤才，是仁爱；引荐贤才，是义。有了这三条，还有什么可增加的呢？”
【原文】
子路问于孔子曰：“治国何如？”孔子曰：“在于尊贤而贱不肖。”子路曰：“范中行氏尊贤而贱不肖，其亡何也？”曰：“范中行氏尊贤而不能用也，贱不肖而不能去也；贤者知其不己用而怨之，不肖者知其贱己而仇之。贤者怨之，不肖者仇之。怨仇并前，中行氏虽欲无亡，得乎？”
——《说苑·尊贤》
【译文】
子路向孔子询问说：“治理国家将怎么做？”孔子说：“在于尊重贤才而鄙视没有才能的人。”子路说：“范国的中行氏尊重贤才而鄙视没有才能的人，他为什么亡国呢？”孔子说：“范国的中行氏尊重贤才但不能任用贤才，鄙视没有才能的人而不能罢免他们；贤能的人因他不任用自己而埋怨他，没有才能的人知道鄙视自己而仇恨他。贤能的人埋怨他，不贤能的人仇恨他。埋怨和仇恨一块到来，中行氏虽然想不亡国，这能办得到吗？”
【原文】
孟子曰：“不信仁贤，则国空虚。”
——《孟子·尽心下》
【译文】
孟子说：“不信任仁德贤能的人，国家就会空虚。”
【原文】
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。”
——《孟子·公孙丑上》
【译文】
孟子说：“尊重有道德的人，任用有能力的人，杰出的人才都有官职，那么天下的士人都会高兴，希望在他的朝廷里任职。”
【原文】
故尊贤者王，贵贤者霸；敬贤者存，慢贤者亡，古今一也。故尚贤使能，等贵贱，分亲疏，序长幼，此先王之道也。
——《荀子·君子》
【译文】
所以，尊重圣人的人能够称王天下，尊重贤人的人能够称霸诸侯；尊敬贤人的人能保存自己的国家；轻视贤人的人就会使国家灭亡，古今都是一个道理。所以，崇尚贤人选用能人，区别贵贱，划分亲疏，排列长幼，这是先王的礼义之道。
【原文】
故明主急得其人，而暗主急得其执。急得其人，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；不急得其人，而急得其执，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危。
——《荀子·君道》
【译文】
所以，英明的君主迫切得到需要的人，而昏庸的君主迫切得到的是权势。急于得到执行法制的人才，那么君主不但自身得到安逸而且国家也得到治理，君主不但建立伟大的功业而且获得美好的名声，好的可以称王于天下，次的可以称霸诸侯；不急于得到执行法执的人才，而急于得到他想要的权势，那么他不但自身劳累而且造成国家混乱，不但不能建立功业而且会落个坏名声，国家也会危亡。
【原文】
故民之治乱在于吏，国之安危在于政。故是以明君之于政也慎之，于吏也选之。
——【汉】贾谊《新书·大政下》
【译文】
