天之道
拿起箭来乱射一气,是不可能命中目标的。只有拉开架势,精确瞄准才行。
【经文】天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下,惟有道者。是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。
【译文】天之道——大自然的法则,不就好像张弓射箭一般吗?射箭要想射准,首先要把弓端平了,如果弓端得太高了,就要抑之,压低一点;如果弓端得太低了,就要举之,抬高一点。其次要把拉弦的力调匀了,如果拉弦的力太大了,就要损之,把力量放松一点;如果拉弦的力太小了,就要益之,把力量增强一点。总之,大自然的规律就是要损去有余的而弥补不足的。人类社会则不然,它实行的是相反的法则,那就是,损害贫穷人的利益以奉养富有的人。谁能够引导富有的人来奉养天下,实行社会共同富裕和进步呢?只有有道之士才能做到这一点。正因为如此,圣人努力作为,但不据为己有;成就功业,但不居功自傲。圣人所追求的不是个人的荣耀和特权。
精确调节
不论是个人、家庭、企业、社会、国家以至于全世界、全人类均可臻于一完善之系统。但是要如何才能达至完善呢?关键在于要及时地进行合理的调整。这就如同张弓射箭,箭要射得准,就必须有一个控弦与瞄准的过程。控弦与瞄准就是调整。这种调整愈是做得周到精确,就愈能做到有的放矢,命中目标。
《黄帝内经·上古天真论》说道:“昔在黄帝,生而神灵,弱而能言,幼而徇齐,长而敦敏,成而登天。乃问于天师曰:余闻上古之人,春秋皆度百岁,而动作不衰;今时之人,年半百而动作皆衰者,时世异耶?人将失之耶?岐伯对曰:上古之人,其知道者,法于阴阳,和于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳,故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。今时之人不然也,以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也。夫上古圣人之教下也,皆谓之虚邪贼风,避之有时,恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。是以志闲而少欲,心安而不惧,形劳而不倦,气从以顺,各从其欲,皆得所愿。故美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕,其民故曰补。是以嗜欲不能劳其目,淫邪不能惑其心,愚智贤不肖不惧于物,故合于道。所以能年皆度百岁。而动作不衰者,以其德全不危也。”
《黄帝内经》的这一段话揭示出了健康长寿的秘密。为什么上古之人能健康长寿呢?这并不是因为上古之人有特异的体质,也不是因为上古的气候环境特别的好,而是因为上古之人善于调整的缘故。通过思想意志的调整——恬淡虚无,精神内守;环境适应的调整——虚邪贼风避之有时;欲望的调整——美其食,任其服,乐其俗,高下不相慕;生活习惯的调整——食饮有节,起居有常,不妄作劳;上古之人就能够达到健康长寿的目标。
身体的健康需要经过调整才能实现,家庭的幸福、企业的发展、社会的和谐和国家的强盛不一样要通过调整才能实现吗?
可见调整是必须的,那么进行调整的正确方法是什么呢?老子说:“天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。”正确的调整方式是“损有余而补不足”,错误的调整方式是“损不足以奉有余”。天道的合理性在于追求均衡协调的发展,所以要雪中送炭。人性的缺失在于追求片面的、短期的发展,所以热衷于锦上添花。老子的调整观是一种短板理论。木桶能装多少水,是由最短的那块板子决定的,而不是由最长的那块板子决定的。所以缺什么就要补什么,要补足短板,才能多装水。如果一个国家缺的是社会福利,那就要补上社会福利;缺的是自由活力,就要补上自由活力。只要把调整做对了,做及时了,发展的目标就会实现的。