崇尚个人奋斗的“西方世界”，人们生活中与精神上总会碰到许许多多的“为什么”、“怎么办”。对此，你可以找人咨询，也可以在网络等各方面寻求答案，但最后一切都要靠自己回答。
特别是意识形态的精神追求，人们常常会面对浩瀚太空，发自心灵提出疑问：生命的意义何在？“我从哪里来，将到哪里去”？
我仰望星空，它是那样寥廓而深邃；那无穷的真理，让我苦苦地求索、追随。
我仰望星空，它是那样庄严而圣洁；那凛然的正义，让我充满热爱、感到敬畏。
类似这样的“天问”，担当大任的大人物有，平凡老百姓同样也有。那是“灵”与“理”的追寻。
在美国，宗教会给人们“天问”以“终极答案”。许许多多人在传播，许许多多的人在接受。这是美国的社会现实。
面对社会人生、面对自然界，自由地选择各种精神观念和信仰，是美国社会的个人权利，是个性自由的体现。除了法律是必须强制遵守的，精神层面意识形态，你可以自由探究。美国社会没有强制性的“正确答案”，信仰是人们内心的追寻，也是人们在这个社会的精神支柱。
住家不远一位朋友，前年公司派他去广州出差。妻子在曼哈顿上班，一天他岳母突然心脏病发，岳父不懂英语束手无策，远在曼哈顿的女儿只好电话求助于她的基督教教友开车急送医院。整整半个来月，忙前忙后除了家人就是教友轮番照应，又是开车买药、又是轮班在医院看护。不难看出，在美国社会，信仰也是人们团结互动的一种依靠。相同信仰之间，这个原本松散的社会自发地有了心心相印的连结。互助虽不是宗教信仰本身，却是共同信仰产生的结果。一种良性的社会纽带，是这个社会人们所迫切需要的。
美国是没有国教的多宗教国家，宗教信仰极为普遍。信奉宗教的人约占总人口65％以上。真正的“无神论者”是极少数。根据统计，目前美国共有250多个不同的宗教派别，222万多个地方性教会团体。基督新教、罗马天主教和犹太教是美国最主要的三大教派。
宗教在美国社会中可说无处不在，不论社会道德、政治观念、文化教育都包含着宗教的直接影响。美国至今四十四届总统，全部都是宗教信徒（主要是基督新教）。如同谈及美国不可廻避的移民一样，深入美国不可能不接触到美国人的宗教信仰及相关的宗教文化。
（一）雷打不动的“主日”活动
早出晚归的上班族周末两天本以为要放松休息，多睡一会。但美国这边实际情况完全不同，对于虔诚的基督徒，星期六抓紧采买一周生活物资，安排小孩课外学习，铁定星期天上午要准确无误去教会参加“主日”活动。吃完“圣餐”后下午方归，平日还有各类聚会。
基督教如此，天主教也一样。犹太教更甚：每星期五太阳落山开始，他们得步行回家，到次日的同一时刻截止。这一整天，犹太人不允许做其它任何工作，专心休息和学习经文。
美国三分之二以上的成年人信仰宗教，各类宗教能够将信徒定期聚集在一起，培植了宗教的精神文化，也起到了社会和谐稳定作用。宗教对美国人来说，不仅仅是一种信仰，而且是渗透在美国生活各个方面的社会文化。美国人花在宗教上的时间和金钱远比花在体育方面的多。据统计，1992年，美国人贡献给宗教事业的资金总额为567亿美元，是花费在棒球、橄榄球和篮球这三大联赛上40亿美元的14倍。甚至连美国的货币美元上也忘不了感恩“上帝”。所有美元都印有“ingodwetrust”（我们相信上帝）的字样。
对于青少年，教会吸收他（她）们定期聚会，宗教信仰对他们的吸引和引导，使青少年免受社会不良影响，有利于杜绝孤僻极端，培养文明礼貌的好习惯。宗教所发挥的强大社会自律作用，与法治相辅相成，是法治所无法替代的心灵约束。
虽然美国绝大多数人信奉耶稣新教，其他各种宗教也同时并存，这是有其历史原因的。美国的奠基者们从一开始就在法律上规定宗教自由。美国宪法第一修正案明确禁止建立国教，国会不得规定禁止信教自由之法律，禁止联邦和州干预教会组织和活动，人人都有同样的信教自由。
教堂是教会活动中心，也是人们互相交往的一个重要场所。那里不仅是举行宗教仪式的地方，还是教育、文化和社交中心。在这里举行教友布道聚会、聚餐、座谈。甚至还经由教会组织运动会、健康义诊等社会活动和青年活动。
仔细剖析美国社会观念与主要的宗教教义，发现之间并不完全类同甚至有许多相悖之处。美国伦理学家在谈及这方面的问题时说过这样一段话：“我们虽然仍生活在一个以基督教为主要宗教的社会里，但我们的个人道德首先是反抗基督教道德的”。耶稣基督要求“爱世人”甚过爱自己，可美国社会“一切从个人出发”；基督称“人皆有罪，亏欠了神的荣耀”，可社会观念引导出的是人人自信自强。这些充分反映美国社会对个人思想自由的崇尚与文化的多元性。
70年代以来，一部分美国青年中出现一种新的宗教狂热，他们常常长发披肩，手把念珠，研究圣经，从事福音传道，同时还发明了福音摇滚乐。也许是受到这群人的影响，目前美国不少教堂产生了新的宗教礼拜形式。许多教堂在活动中利用了社会上流行的爵士乐、摇滚乐、现代舞蹈、当代艺术以及民间音乐、民间舞蹈、诗歌、戏剧、幻灯片和电影等。这些新仪式触怒了一些传统主义者。曾经有一个教区居民见摇滚乐队在他的教堂演奏，愤慨地质问牧师：“你认为这是什么地方？夜总会吗？”但许多教徒对这种新变化抱有热情。
面对这样的现实，一些宗教人士感叹“世风日下”，认为这标志着“世界末日将临”。曾经有来自宗教信徒的“2011年5月21日末日论”，也有“2012年11月21日末日论”。当然最后证明都是无稽之谈！
然而这并不影响美国社会宗教的盛行。也许正是这种认知的多元性，自由地让人们充分表达不同观念，释放内心的潜质思唯，才是社会和谐稳定的有效途径。而对于宗教，也才有其存在发展的空间。
2011年8月
（二）“有神论”社会
“澈底的唯物主义者”来到美国当然照样可以生存，不会有人说你的不是。特别是很少联系社会、与人交往不多的外来老人。但是来美国久住者、上班白领想全然拒绝来自各个方面的宗教宣传恐怕很难。何况生活在社会、深入到人群，想对周围千万人熟知的宗教文化拒绝了解，也不是应有的态度。
唯物主义者自认“掌握了真理”，又何惧对比与讨论呢？越有文化知识的人，到了美国越有人前来跟你讨论宗教问题，这叫“传播福音”，他是好心一片，拒绝是没有道理的，害怕就更显得理亏。因为“澈底的唯物主义者是无所畏惧的”嘛！
抱着这种心态，我了解到教会中“读经”、“查经”的一些情况。大凡那种时刻，聚会只能是围绕着《圣经》反复考究，不能参杂其它内容一同讨论。就如佛家“诵经”绝不会参杂唸报纸一样。不了解规矩就会“出洋像”。
听人传播“福音”也别总想“理论联系实际”。比如信仰耶稣、作为基督徒的美国总统，为什么不能用“神爱世人”之心停止一切战争、消除杀人武器、珍爱世人生命？在教会提这样问题是不现实的，因为信仰只能解释个人心灵，不是企业经营、总统理政的依据。
但是，基督徒查读《圣经》大凡涉及到“预言”与“启示”，不少传道人往往又广泛联系社会或世界范围“实际”。有如当今社会“世风日下”、不少群体“道德沉沦”、全球多处战乱、自然灾害频发等等，以证明“世界末日将临”、“耶稣必将再现”等等。不同教派表述虽各不相同，但大多朝着这一方向。这类意识形态与宗教观点，多数国人不敢苟同，其负面影响不可低估。
所有宗教都是“有神论”。不论是不是宗教信徒，美国人基本上都是“有神论”者。就全世界而言，相信有神的远比“无神论”者多，虽然在这点上不能按“少数服从多数”。借着人家热忱宣传，把无知“迷信”与宗教信仰的“有神论”区分开来。承认人类几千年文化积淀其中包括宗教信仰的文明传承。不简单地将民族的正常宗教信仰等同于“愚昧无知”、“反科学”，这才是实事求是的可取态度。
人们在观念形态上的差异，“有神”与“无神”两者之间的争论历史上由来已久，可以肯定，今后还将继续。重要的是在美国，社会舆论不参与讨论或争论这类问题，法律允许两种观念存在，使人们获得真正的信仰自由。《圣经》开宗明义指出“神造万物”，对美国绝大多数人而言，这似乎是无须讨论的问题。
本来，人类对宇宙的认识是一个永无穷尽的过程。许多自然界的假设、假定至今尚待求证或认知深化。牛顿是基督徒，他信仰上帝是造物主，“上帝是宇宙的第一推动力”是他的名言。
科学巨人爱因斯坦认为纷繁复杂、瞬息万千的宇宙存在一个“终极”，你可以把它定位为“神”。他不是基督徒，他说过：“我信仰斯宾诺莎的那个存在于事物的有秩序的和谐中显示出来的上帝，而不信仰那个同人类的命运和行为有牵累的上帝”。爱因斯坦的信仰实际上属于“泛神论”。
当今世界有重大影响的英国著名科学家霍金则不信世上有“神”。他认为人生根本没有来世，天堂是“为害怕黑暗的人所编造的童话”。就世界范围而言，不论从历史抑或现实，有宗教信仰、相信有“造物主”存在的人是大多数。《圣经》是世界上发行量最大的经典、以耶稣诞生作为世界公认的时代纪元就是最好证明。
总之，面对物质世界由何而来、精神层面上“人从哪里来，会到哪里去”这样的“天问”，“有神论”与“无神论”、“创造论”与“进化论”的争论还会长期存在。作为每个时期民众信仰的宗教，只能听由民众自由地去思考。人类历史几千年，这种思考从未停顿。可以说，人类文明史就是一部探索与思考的历史，从而形成并推动着人类的文化与进步。
从这个意义上说，宗教决不是“反科学”的“无知与野蛮表现”。事实证明，始于建国时代对宗教的定义与立法，促进了美国社会的进步与发展而不是相反。
美国实行“政教分离”。公立学校与非教会学校不讲授宗教，只传授科学。尽管基督教是反对《进化论》的，但作为教学，达尔文的进化论仍然在讲授之列；但学校中教师、学生课外的信仰学校不加干涉，许多高校校区就设有教会与教堂。
政府首脑尽管许多是基督徒。但在制订与执行国家政策法令方面，不受制于宗教教义原则。总之，宗教作为国民个人信仰是一回事，国家社会运行是另一回事。信仰中的不同观念各人保持自由思考，社会不拿宗教议题公开争论。进入教堂信徒只谈《圣经》，不“联系社会实际、不拉扯政治议题”；而政府机关、公立学校课堂之上也不讲宗教。一般美国人相处不打听对方的宗教信仰，为的是尊重各自的精神自由。
由于美国是一个建国历史不长的国家，新教破除崇拜偶像，所以美国社会建筑没有古老庙宇、神像和历代君侯雕塑。社会各地有许多教堂，不仅有古色古香的传统教堂，还有一些现代化的新式教堂。加利福尼亚州于80年代初新落成了一座水晶大教堂。整个建筑的墙壁和屋顶都是用玻璃制成，可以站在教堂中仰望苍穹，使入领略那种博大、神秘、圣洁的宗教气氛。教堂内的照明和音响设备也是第一流的，灯光忽明忽暗，变化异常，声音由远而近，仿佛来自天上，巧妙地配合牧师的讲道。又如纽约圣约翰大教堂（下图），也很宏伟。但一般教会（教堂）就在住宅区，与民宅差不多。
媒体报道很少见公开的宗教仪式，这一点与其他古老国度明显不同。
2011年8月
（三）宗教文化与社会生活
十来年多次往返探亲，累计在美国住家时间不算短。很长时间中我发现，不经电话联系直接在外面按门铃的只有三类人。一是邮差或快递员送来了包裹，按门铃请家里人签收邮单；另一类是市、州议员、官员竞选，派“义工”敲门送进一张宣传卡。一切都写在卡片上，在门口送到你手上转头就走。
第三类是传教者。上门传教一般是两个人，即使两人都是“老美”，到华人家庭必定有一个可以讲中国话。她们一般不进到房里，在门口或发给你宣传册、或询问你能不能、愿不愿到她推荐的教堂做礼拜。当然，如果你请她进来，那一定会耐心详细地给你传“福音”。这类上门传教者，全都是基督徒。只是不同的教会，不一样的派系。
除了基督教，没见过其它宗教上门来做宣传。但在这里的华文报刊上，登小篇文字介绍、刊登宣教活动广告等，除了基督教，佛教、天主教也是有的。
美国信仰自由表现为宣传宗教有神论的合法性。耶稣教虽然不是“国教”，因为信众多，平面媒体上可以见到对耶稣基督或其教义的宣传，但范围很有限。主要在于专题宣讲而不是形式排场的宣染。既然有宣传宗教的自由，一定场合“传播福音”也很常见。经常能见到召开大型“福音朋友慕道会”或针对不同人群的“宣道会”。
一次耶稣教传道人辛苦讲完一场，最后归纳说：信“耶稣基督”的人死后上天堂；不信的人死后将下“地狱”。这一讲法引发听众中不小的疑惑。一位女士站起来问：我家老母亲在边远农村，那里谁也没有人讲过基督。她一生勤劳辛苦从不做坏事。就是因为没表白信仰耶稣就得“下地狱”，是不是太不公平啊！
宗教的宣传者是人，不一样人的表述，也许会出现不一样的效果。每个宗教又形成数不清的派别，派别之间在认知上各有差异。但是在美国，这种宗派差异不致造成社会分裂与鸿沟。放眼当今世界，宗教派别的争斗却表现得非常明显。
华人基督教会许多骨干是台湾来的年轻人。原本台湾地区佛教传播广泛，老一辈台湾人信奉佛教者居多。大陆来的“知识精英”里面，不少人已虔诚地信仰耶稣教，一位山东朋友就很典型。我曾与他探讨过他从“唯物主义者”转变成耶稣基督信徒的心历路程。
他的结论是：人是上帝创造的。被上帝（神）所设计创造的人类不能用可怜的“智慧”去怀疑神的存在。人希望以理性思维、从“科学依据”上寻找有神与无神的答案是徒劳的，唯有“信”。“因信得福”是耶稣基本教义之一。
系列的“福音”讲解不难理解，基督教传播造就的是美国社会文化。三百年来人们对美国文化的认同，是宗教在美国生存传播强有力的基础。
美国现今的主要宗教源于英国清教主义（Puritanism）。它发端于16世纪下半叶宗教改革时期，其中一部分清教徒（Puritans）不畏艰险，飘洋过海，移居北美大陆，并逐步成为美国主流文化族群。清教教义的核心逐渐形成美国社会主流文化。
例如，个人主义作为美国主流价值观的核心，其理论来源是“因信称义”的新教主张；清教徒认为财富不是万恶之源，而是上帝祝福的标志。新教为资本主义财产所有制从道德伦理提供了神圣合理性。
使命意识是美国社会价值心态重要组成部分。而这种意识在很大程度上始于清教主义的“山颠之城”的理念。直到今天，它直接反映在美国一系列的国家内外政策上。
又因美国是移民建国，移民文化融入美国社会。从非洲贩卖到北美大陆的黑人及其后代在北美大陆创造了独特的美国黑人文化。黑人音乐是美国民族音乐的重要基础，诸如爵士乐、黑人灵歌、布鲁斯、雷格泰姆、福音音乐等。
“原罪说”是基督教教义的核心思想。认为亚当和夏娃作为人类始祖被上帝逐出伊甸园，是因为他们无视上帝的教诲而偷食智慧果的结果。因此，人生而有罪。世人要成为上帝的选民，就必须拯救自己的灵魂，减轻自己的罪孽，要虔诚地向上帝忏悔，真心诚意地皈依上帝，并发扬人类的奉献精神。所以，各教派都宣称“上帝恩宠的证据是一个人的乐善好施”，都宣讲“爱上帝和爱人如己”的基督教“爱”的教义。
从一定程度上说，没有宗教信仰就没有美国的文化。宗教信仰是美国文化的发源地，它给美国人民的精神上带来原动力，同时又带来凝聚力，同时这种动力和凝聚力又反过来推进物质社会的发展，虽然从唯物论的角度来讲，美国文化中的宗教因素仅仅是一种形而上学或唯心论，但它通过强调精神、心灵的重要性而把物质放在次要地位的方式，对美国人民乃至社会起着特殊的作用。因此，在未来相当长的时间内，宗教仍然是美国文化的重要影响因素。
总之，来自于各大洲的各种思想观念和行为方式在北美发生多向交叉、碰撞而交汇融合，从而形成了独特的美利坚文明，共同构成了绮丽多彩的美国文化。
2011年8月
（四）信仰自律，促进和谐
接触了许多基督徒，我非常佩服他（她）们那种为信仰而真诚奉献的精神。在华裔圈中的这些人，有来自台湾的、大陆的和港澳的。他（她）们多是有学位的在岗白领。与众人一样照常上班、以工薪维持家计；照样是上有老人下有孩子，家事公务兼顾；尽管如此，他（她）们每早第一件事是读一段《圣经》，做一次“祷告”；晚餐前，先“祷告”感谢“主赐的美食”；除周日聚会外，每周至少有一个晚上是“查经”、聚会或参加专项教会活动。
教友谁家有病人或难处，他（她）们绝对会相互商量伸出援助之手；他（她）们每个月将自己收入的一定比例投入到教会的“奉献箱”；他（她）们除了亲朋好友的正常应酬，决不到娱乐场所；按《圣经》“登山宝训”他（她）们与赌博、淫乱、犯罪无缘，家庭保持夫妻和睦；他（她）们总是保持一颗谦卑的心。基督《圣经》里著名的“八种福气”，是基督教徒言行的准则。那些法律管不着的、甚至比社会道德更高的生活标准，在虔诚的基督徒看来，就是自己的行为准则。
除了基督教，其它各种宗教也都有其教义约束和戒律要求，虽然有些东西于社会管理无关，例如有些禁食、禁欲等。宗教生活以神圣事物为其核心，而以禁忌规定为其神圣物的支撑。这种执行力量远大于行政和法律效果，是促进社会和谐和稳定的深层要素。
听宗教信徒讲解自我“得道”体验，常常提到在人生最失意甚至失败关头，是如何从“经文”中获取精神力量、排除障碍、取得转败为胜的勇气。可以说，所有宗教几乎都是承认现实的，推崇“非革命”、非暴力。超越本底线的一般必然成为“邪教”，那不能当作宗教论及。
因为否认“革命行动”，按中国过往之“无产阶级革命理论”，总是把宗教批判为“统治阶级麻痹人民群众”的“精神鸦片”就是这个“道理”。
然而，宗教通过对超自然、超社会、超人间力量的认同，把不同的个人和群体凝聚起来，形成一个具有相同信仰的共同体。它能起到净化心灵、平和心态、维护稳定、互爱团结的作用；产生无需行政管束与强力制裁的社会自律，这对任何社会应当都是有帮助的。
美国社会稳定虽不能全部归功宗教，但是，宗教的“软实力”和“软控制”效果，对社会所起的作用是不可小视的。
2011年9月
