出家学佛修道确实要看命。你有出家的命，出家就会觉得很轻松，不会觉得是受苦；你没有出家的命，甚至没有学佛的命，学了佛，出了家，就会觉得是一种痛苦。譬如从命理上讲，命里占了辰、戌、丑、未这四个时辰，出家是最好的。因为这四个时辰出生的人，在他的本性里不会感到孤独寂寞。相反，他觉得孤独寂寞是一种享受。而人多、热闹、事情多，他觉得是一种痛苦。
就拿我个人来说，我是辰时出生的，这个时辰出生的人命里孤独。如果我是个俗家人，命里就会犯孤；如果我出了家，就不会感到出家生活很孤独，反而会觉得是一种享受，一种清福。如果不是这个时辰出生的人，譬如是子、午、卯、酉，或者寅、申、巳、亥这八个时辰出生的人，你让他一个人关起门来待在屋子里，他会觉得很痛苦。而辰、戌、丑、未这四个时辰出生的人，真正觉得自由自在时，恰恰是一个人独处的时候！
如果你们懂得这套学问，再去了解一下学佛的人，就会发现几乎百分之九十都是这四个时辰出生的。并非不是这四个时辰出生的人就不能出家，寺院里也有许多出家人喜欢热闹，喜欢串寮。但不是这四个时辰出生的人，耐不了孤独寂寞，一个人学佛修道会难以坚持，需要找个同伴。若是有几个人在一起，他就不会觉得孤独。更多的出家人是不喜欢串寮，不喜欢与周围的人接触，甚至两个人都嫌多，就喜欢一个人独处。
学佛，一是要耐得了孤独寂寞，二是要有毅力，不怕麻烦。可是学佛的人都怕麻烦。我说过，怕麻烦最好不要学佛。
如果你不学佛，自己怎么想，就随自己怎么想，自己怎么做，就任自己怎么做。但是学了佛，你就要清楚地知道自己所想、所做的，内心的每一个起心动念都要觉察到。甚至有些事情，想，不能让自己想；做，更不能让自己做！这是多么微细的工作，大家都愿意做。而世间上的事比学佛简单多了，大家反而不愿意做。简单、粗糙的事都不会做，会做复杂、精细的事吗？
你们穿着僧装，是否感觉到走在大街上，大家都在看着你？如果你不是穿僧装，谁会注意你？穿着这身僧装，走到哪里，大家都把你当师父来恭敬，当活佛一样捧起来，真话听不到，真事见不到。我们出家人常说“恭敬僧宝”，作为“僧宝”，我们做得到位吗？根本不到位！
每一种选择都需要胆识和勇气。就拿小官来说，你现在不穿出家衣服，谁会把你当师父看？谁会向你鞠躬、顶礼？大家根本不会把你当回事！但是，如果你把僧装一穿，马上就成“师父”了，大家见了你都会合掌、鞠躬。你前后真的变了一个人吗？不是，只不过外表有所不同而已。
出家人要看好自己内在的起心动念，要有出离心，而不仅仅是身体出家。在座的出家人是否问过自己：如果我把出家衣服脱掉，到社会上去做事，和我现在穿着这身衣服到社会上去做事，会有什么不同？我想每个人心里都很清楚。只有那时候你才能真正看清自己，看清社会。这也就是为什么当初释迦牟尼佛让他的弟子穿“粪扫衣”，出去托钵的原因。
佛当初让信众恭敬他身边的“僧宝”，因为那些僧宝已经是贤圣僧了！而我们现在既非“贤”，也非“圣”，与凡夫根本没有两样。如果拿戒律来检测，我们哪一条也没有守好！但是造化在造人的时候就是这么怪，眼睛长在自己脸上，偏偏看不见自己，却能看见他人。除非内在那只无形的眼睛打开了，才能看清自己的起心动念，看清自己的模样。什么时候大家修到能看见自己了，这时候你不是个圣人，也是个贤人了。
我们经常看到许多男女老居士省吃简用，买了好多好吃的东西到寺庙里供养三宝。实际上我们和他们有什么区别呢？不就是因为我们穿了这身衣服，否则他们会这样对待我们吗？如果我们真的能严持佛戒，受用他们的东西也就问心无愧了。问题是我们现在都做不到。对于恭敬、供养我们的人来说，他们都能得到福报，都能受用。但对我们来说，就把自己无始以来修得的福报受用光了！
问：我们能不能见性？
师：太容易了！可以说你们在座的都曾经见过性，不是前世，就在今世。只是见性后你们没有把握住，没有继续见性，而是见一下就消失了。所谓修行，是在真正明心见性以后才开始的。在此之前都是为了明心，为了见性，也就是为修行打基础。
问：请问师父，何为见性？
师：我可以用一句偈子回答你：“眼前月不落，东方日又升！”如果你见到这种境界，又理解它的意思，你就已经见性了。既已见性，就知道如何继续修。好多人在刹那间都出现过这种境界，为何不能保持呢？散乱心太重了。
问：师父，一个外星人告诉地球人：“地球上所有的宗教都是错的！”这句话对吗？
师：释佛临终时说：“你们不要认为我说了很多法，实际上我一字未说。如果你们认为我说了法，那是在诽谤我！真正的东西我还没有说到。因为真正的东西已经超越了见、闻、觉、知（但又必须借助于见、闻、觉、知）。能表达出来的，都是有形有相的。”老子讲：“道可道，非常道。”我讲出来的都不是道，真正的道我还没有讲出来。禅宗讲：“见月通过指，指毕竟不是月，不要把我的指当作月！”
所以你刚才说的这句话既对又不对，它只是针对某个层次的人而言。为什么我们把“三藏十二部”当作金科玉律，而开悟的祖师、菩萨却说这些都是破烂、废纸，没有用，把它烧掉取暖，引火做饭呢？因为修行的层次不同。如果一个没有开悟的人这样看待经典，糟蹋经典，就会有罪过，有因果！
好多人都想闭关，刚才我说的那句话的境界大家都没有出现，没有达到，能闭什么关呢？当然，可以去静静心，体验一下。但这对真正的修道来说无济于事。你的心态都没有通过外在的接人待物训练好，还看不清自己的起心动念，又怎么可能通过静坐看清自己的起心动念呢？你把自己关起来，既没有人惹你，也没有人跟你过不去，说你不中听的话，所以你不会起心起念。
问：师父的书上讲灌顶的意义……
师：灌顶，一是满大家的愿，二是你真正想修行，自己的力量不够，通过灌顶，你内在的质起了变化，修行就容易与“法”相应，与“道”沟通。
好多人学佛想灌顶，得到大师的加持，实际上是想沾光，占便宜。灌完顶以后如果不去修，又有什么用呢？就像拉车上坡的时候，前面的人不用力拉，后面的人再用力推也没有用。如果前面的人拼命地拉，后面的人用力推一把就上去了。
也有好多人对灌顶是好奇，也知道灌顶是好事，所以接受了无数次灌顶。你有了这个力量，不去修，这个力量就会减弱，消失。因为你的散乱心没有降伏，尽管灌了顶，有了加持力，但最终还是被你的散乱心干扰了！如果灌完顶，马上接着行，不让杂念继续增长，你内在灵性的力量就会逐渐显现，并占主导地位。
明世师：师父的开示太好了！我很感恩，也很惭愧，到现在还是个老沙弥……
师：空有老和尚一辈子都不受戒，为什么？他说：“众生得佛戒，方为真佛子！”我们现在得到的戒，都不是开悟的人给我们传的，因此戒而无戒。这是空有和尚的理论。大家不要学他。他已经得道了，有这个胆量，所以不执著形式。如果他没有得道，一定超越不了形式，一定会按形式、规矩去做。
他从小剃度出家，跟着一个老和尚修行，一辈子做“沙弥”，最后悟道，得道了。所谓“沙弥”，是指受过沙弥十戒的出家人。而他没有受过沙弥戒，实际上连沙弥都称不上。可他是个圣人。但是在座的都不是圣人，而是凡夫，就要按戒律去做。即便你的内心超越了，已经是个贤人、圣人了，在团体里，还是要按团体的规矩去做。因为团体里的人素质参差不齐，必须立一个统一的标准。什么标准呢？就是清规戒律。实际上戒是戒，规是规。清规是寺院针对此时此地的风俗习惯和发展需要定出来的规矩。而戒律则是当年佛祖亲自制定的。
实际上大家学佛不需要明白那么多，但是有一条必须抓住：当你面对一个人、一件事或者身处某种环境时，内心的起心动念必须能觉察到、看到，这才谈得上修行。如果你认为自己修得很好，当面对人、面对事的时候，自己内心的反应却觉察不到，那说明你连修行的门都没有入！
这句话的意思不知道大家听懂了没有？譬如当我骂你的时候，你马上跟我对着干，或者不对着干，此时此刻你内心的反应，你能否觉察到？如果觉察不到自己的起心动念，说明你修行还差得远。如果你能看清自己的起心动念，你跟对方对着干，说明你已经能把握自己的起心动念了！
并非修行人就不能吵架、骂人，而是吵架、骂人的时候，要能看清自己的念头，清楚地知道自己是怎么想的，内心有什么反应。譬如当信徒向你顶礼的时候，你心里是什么反应？当信徒对你不恭敬，吆三喝四的时候，你心里又是什么反应？如果你看不清自己此时的反应，说明你离道还很远！不管你心里有什么反应，你都必须看得到。
就像十五那天我正忙得不得了，翁源一个居士买了个财神叫我帮他开光。我心里刚产生一点抱怨的情绪，立刻觉察到这种情绪不对，于是马上放下手里的事情，拨出几分钟时间给他念念经。为什么会马上这样决定呢？因为我能看清自己的起心动念，觉得这种抱怨的情绪不对。如果我看不到自己抱怨的念头，可能就会骂他：你没长眼？没看见我忙得不得了，还给你开什么光！但是，当念头一出现，我马上就转变了它。
道基师：给师父和常住提个意见，对想闭关的人，师父有时候太慈悲。我觉得有两种人可以满他们的愿，一种是出于好奇，想住几天山洞体验一下的；另一种是有境界，能住下去的。至于自以为行的人，师父是明眼人，知其不行，就不应该批准他闭关。否则，他自己难受，大家也受累，而且没有意义的护持也损他的福报！
师：这个问题我以前也回答过。我也有虚荣心，也好面子。许多人一来就闹着要闭关。我一看他根本就不行，从内心来讲，也不愿意让他闭关。可是他一定要闭，说：“你有空地方（闲着的闭关洞），为什么不成全我？”我为了证明自己慈悲，就满足了他。他要闭关时，万丈雄心地进去。闭上十天半个月，又雄心万丈地砸门而出，谁都拦不住！如果我不让他闭关，他会心存抱怨：说是“闭关中心”，结果去了又不让闭关！
今年来的某某师，那么浮躁，连常人都不如，还要闭关！出关以后一点变化都没有。说话那么激动，说明连最基本的生理上的气都没有沉下去，还很浮。这是背后讲人家坏话，不太好。不过这些话，当着他的面我也讲过。
好多出家人你一说他半个“不是”，他就要想尽一切办法和你辩论，而且还要辩赢你，以证明他的“是”！连最基本的好胜心，维护自己面子的虚荣心都没有破除，又怎么称得上是个清净的僧人呢？甚至一点胆量都没有！什么胆量呢？我不能因为你说我“好”，我就好；你说我“坏”，我就坏；你说我开悟，我就开悟；你说我什么样，我就什么样。连这点自信都没有，怎么称得上是个出家人呢？连俗人都比不上，俗人还有这种胆量！
就像学佛的人，每一个都想成佛，都有成佛的胆量，可是没有一个有下地狱的胆量！你要是说他：“你成不了佛，你要下地狱。”他的嗔恨心马上就生起来！即便没有生嗔恨心，也要跟你辩得脸红脖子粗。为什么呢？因为他没有这个胆量，没有这个胸襟！他却以为自己有胆量成佛。既然有胆量成佛，为什么没有胆量下地狱呢？不用说佛了，罗汉都有胆量下地狱，何况佛？
你有胆量成佛，为什么没有胆量下地狱呢？成佛的胆量和下地狱的胆量是一模一样的！譬如你有100斤的力量，你做好事有100斤的力量，做坏事的力量也有100斤。你有胆量成佛，就应该有胆量下地狱！
问：造口业是否会下地狱？
师：这些很难讲，不能一概而论。是否下地狱关键是看一个人的动机和起心动念。如果一个人的口里、脑子里成天都是“地狱、地狱……”临命终时一定成不了佛，很可能去地狱。如果满脑子都是“道”，什么杀、盗、淫全都不记得，临命终时一定会与道相应。如果一个人起心动念，开口闭口都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”临终时，一定会与阿弥陀佛在一起。因为他的八识心田里只有一个念头——阿弥陀佛！
如果一个人开口闭口都是“持戒”，这说明他离道还很远，他只是在戒条上转来转去。一个人一心修道去了，心整天都在道里面，与道相应了，根本没有多余的时间想到清规戒律，脑子里哪里还会有戒条呢？不过，这是针对入了道的圣人而言，大家听了，别又误会了。
问：究竟什么情况叫“开心”？
师：脉开心解才是真正的开心。而当你烦恼的时候，你知道自己在烦恼，马上就不烦恼了；当你心生嗔恨的时候，骂人的时候，你意识到自己有嗔恨心，你的嗔恨心立刻就消失了。如果你没有意识到自己起了嗔恨心，它就会不断地生起，蔓延，增长。
