明知其不可为而为之。
作为一位心系天下忧国忧民的圣人，孟子为何会困于齐梁，成为各个国君的摆设，闲来召之谈论一番，却经常是不欢而散？道不同，就一定不能为谋吗？青少年要怎样在不同的道之间做好自己的人生定位？看看南怀瑾老师对于孟子的解读，或许你会有所收获。
南老认为这种“道不同”是王道与霸业、圣人与英雄的分野的必然结果。因为孟子主张传统文化的王道精神，既不愿讲当时侵略吞并的不义之战，也不愿讲霸道，而当时的国君们面对群雄并起、天下大乱的局面，心中都有一个大欲望，那就是“天下归心”。将万里河山纳入自己的版图之内，能有此成就，岂不快哉。因而他们渴望富国强兵，扩大领土，增加人口。如何才能在短期内实现这些愿望，手段只有一个：武力。而孟子却一直谈着他的王道理想，坚定且执著。
孟夫子的这份执著精神让人肃然起敬，其实如孟子这等具有无上智慧的人怎能不清楚梁惠王心中所想，但是他依然坚持自己的理想，大有即使给他一个国王的宝座也不能换取他心中的理想的味道，这就是圣人之为圣人的伟大之处了。
正所谓“人各有志”， 当人们的人生志向、思想观念、学术主张等不能与别人达到一致时，只能有两条路可走，一是道不同时，坚持不与之谋；一是不能改变别人，就改变自己，以达到自己的目的。
在商朝末年，孤竹国（在今河北省）的国君有两个儿子，哥哥叫伯夷，弟弟叫叔齐。国王很钟爱叔齐，想把王位让给他，伯夷知道了父亲的心意，主动离开孤竹；叔齐不愿接受哥哥让给他的王位，也躲了起来。
伯夷、叔齐听说西伯姬昌（即周文王）尊老敬老，赡养老人，便一起投奔周国，并在那里定居下来。后来西伯姬昌死了，周武王继位。武王整顿内政，扩充兵力，进军讨伐商纣。伯夷、叔齐听说这件事后，便跑去拉住武王的马缰绳，劝谏道：“父死未葬，就大动干戈，攻伐别人，这能说是孝吗？作为臣子，却去攻伐君主，这能说是仁吗？”武王的将士听了这些话，非常生气，拔出剑来要杀他们，被太公姜尚制止住了。太公说：“这是讲道德的人。”吩咐将士不要为难他们。
武王最终伐纣成功，天下人尊奉他为天子，伯夷、叔齐认为这是件可耻的事，决心不做周臣，不食周粟。他们互相搀扶着离开了周朝的统治区，在首阳山隐居下来，靠采薇菜充饥。快要饿死时，作歌道：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神农虞夏忽焉没兮，我安适归矣？于嗟祖兮，命之衰矣！”歌罢，遂饿死在首阳山上。
这是政治态度不同不相为谋的典型。世人对伯夷与叔齐的做法，既有非议也有赞赏，可他们坚持了自己的志向，正是孔子所说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”只要自己喜欢，在自己心里过得去就好了，又何必听他人言呢，“走自己的路，让别人说去吧”。只要仰不愧天，俯不忤地。
当然在既想坚持自己的理想，又必须通过别人来实现它的时候，就只好委屈一下自己，换一个方式是最好的选择。这有与他人进行讨价还价的味道，似乎是在玷污自己的理想，可是如果拒绝到底，就没有机会了，岂不可惜。
《史记·商君列传》中记载了商鞅初入秦时的故事。
战国时期，雄才大略的秦孝公欲振兴秦国，一统天下，乃广纳天下贤才。
商鞅遂进入秦国，以图建功立业，他由秦孝公宠臣景监推荐，与秦孝公商谈国事。
初次会面，商鞅说了很久，孝公却不时地打瞌睡。商鞅走后，孝公怒骂景监，说他介绍的人是个疯子，满嘴狂言乱语。景监因此责怪商鞅，商鞅说，我向大王说的是帝道，他却不能领悟。
过了五天，景监又请求秦孝公召见商鞅，这次谈话比较投机些，但还是不能合孝公的意。于是孝公又责备景监，商鞅对景监说他这次是谈王道，大王还是听不进去，请再给他最后一次机会，如果还不成功，他就回家了。
商鞅第三次晋见秦孝公。两人相谈，数日不厌，在谈话过程中，秦孝公不知不觉把身体移到席案前面来了，与商君促膝而谈。景监觉得很奇怪，于是问商鞅，这次怎么能使大王如此满意。商鞅说，这次我谈的是霸道，大王因此大悦。而秦孝公最后告诉商鞅说，行帝王之道，等得太久，他没有这个耐心，况且人人都想在自己在位时就名扬天下，怎么能够默默无闻地等十几年甚至几十年呢？行霸道能及时看到国家富强，这才合他的意。
于是秦王开始任用商鞅推行霸道。秦孝公变法，以武力治国，秦统天下，厉行霸道，秦朝十五年而终。
商鞅三见秦王，前两次提出帝道和王道，都被秦王所拒绝，接着提出霸道，终于宾主尽欢，从此开始了著名的“商鞅变法”，为秦的统一大业打下了坚定的基础。
商鞅的做法正是投其所好，而不是一味地坚持自己的想法，终有所成。
“黑猫，白猫，能抓住耗子就是好猫。”为人处事就是这样，在坚持之中也要有所变通，否则难免会被现实撞得头破血流。
孟子“明知其不可为而为之”，绝不与现实妥协，既然“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒”，那就不惜粉身碎骨，也要留一身清白照亮乾坤，坚持道不同不相为谋，这是圣人之道。而变通处世，来一点“曲线救国”，却是普通人实现自己的目标的常用方法。
生活中遇到困难的时候，青少年们不妨学着变通一下，走一走其他的道路，或许也能够达到目标。
