做事取中，过犹不及。做人适度，妙在毫厘。中庸适度，是国人于千年历史、百变人生中凝炼的一则成功圣鉴。而有尺度、有分寸，不过分、不逾度，历来便圣贤哲人为人处世的准则。君不见，多少辉煌的事业皆因过度失摆而未意夭折，多少伟大的英雄皆因逾度致析而功亏一匮。所以，成天下事，做成功者，把握好尺度分寸最为紧要。
进退有度，放能攻守平衡；方圆适度，方能刚柔兼济；亦张亦驰，方能随机应变；能忍善争，方能动静协调；谋知笃行，方能挺立人生；曲直交映，方能强弱互掩。偏重或是偏废了哪一方面，都将败事毁人。为人处世，中庸适度乃是道理明言。
内方外圆，是为人处世的修养艺术。做人要效法天地，像天那样生生不息，大公无私；像地那样厚朴笃实，宽厚待人。动与静、尊与卑、智与愚、贵与贱、得与失、成与败……一切俱在方圆间。俗话说：“圆的不稳，方的不滚。”过圆过方都是不可取的。然而，只要用心领悟，大胆实践，就会深悟方圆之道，运方圆于股掌，操必胜于无形。
方圆有度，人生天地常新
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圆”是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊妙计，只有内方外圆才是为人处世之最高境界。
“方”，方方正正，有棱有角，指一个人做人做事有自己的主张和原则，不被人所左右。“圆”，圆滑世故，指一个人做人做事态度不鲜明，八面玲珑，永远让人琢磨不透。
外圆内方之人，有忍的精神，有让的胸怀，有糊涂的智慧，有疯傻的清醒，有脸上挂着笑的哭，有表面看是错的对……
商界有巨富，官场有首脑，世外有高人，情场有老手。他们的成功要诀就是精通了何时何事可“方”，何时何事可“圆”的为人处世技巧。
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁。人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”的包裹，无论是在商界、官场，还是交友、情爱、为职等等，都需要掌握“方圆”的技巧，才能无往不胜。
“圆”是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊。现实生活中，在学校成绩一流的，进入社会却成了打工的；在学校成绩二流的，进入社会却当了老板。为什么呢？就是因为成绩一流的同学过分专心于专业知识，忽略了做人的“圆”；而成绩二流甚至三流的同学却在与人交往中掌握了处世的原则。正如卡耐基所说：“一个人的成功只有15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”
有方无圆，则性情太刚，太刚则易折，在现实生活中经常愤世嫉俗，牢骚满腹，自命不凡却又处处碰壁；遇挫折缺少变通，很容易歇斯底里，自暴自弃，将自己推向极端。有圆无方，则谓之太柔。太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为。所以方圆相生才是为人处世之本。
总之，人生在世只要运用“方圆”之道，必能无往不胜，所向披靡；无论是趋进，还是退止，都能泰然自若，不为世人的眼光和评论所左右。
真正的“方圆”人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的武力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”人能承受大喜悦与大悲哀的突然发难。真正的“方圆”人，行动时干练、迅捷，不为感情所左右；退避时，能审时度势，全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。真正的“方圆”人，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境时积蓄力量的沉默。
人生不能没有方，但不可太迂；人生不能没有圆，但不可太滑。如何“方”有度，“圆”有限，完全“存乎一心”。
方正为本，圆融灵活无碍
人的智慧应当圆融无碍，但人生活在具体的社会历史环境之中，在语言和行为上却不能没有原则和规则，不能模棱两可。
如果只“圆”不“方”，忘记了“方”的根本，从大的方面讲，社会的法令和正确的思想观念就不能确立；从小的方面讲，个人也不能在社会上真正站立起来。
在中国传统文化中，相比较而言，儒家主要讲规矩、法则、礼仪、应用，是“方”的；道家则主要讲自然、无为，讲形式上的本体，是“圆”的。比如，儒家讲究立名，提倡仁、义、礼、智、信五德，提倡君臣、父子、夫妇、兄弟之间的五伦，作为社会和人与人之间相互关系的准则。而道家则提出“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，反对仁、义、礼、智、信的立名，反对儒家提倡礼教。
从事物的“体”即本质层面上讲，世界上本无绝对的美、丑、善、恶，没有绝对的仁、义、礼、智、慈、孝、忠、恕。一切都是人为制造出来的观念。而什么是美与丑，什么是善与恶，什么是仁义礼智，不同的国家、不同的民族、不同的时代有着不同的标准和答案。因此，从“智圆”的角度讲，一家的观点是圆的；而另一家的观点则认为是方的。
然而，从古到今，任何一个国家、民族，都有自己具体的善恶、美丑的观念，并在此基础上建立自己的道德观念，法律制度和文化思想，立规矩以成方圆。
一个国家有自己的法律制度；一个军队有自己的纪律条令；一个企业有自己的规章制度；一个家庭有自己的规矩习惯；一个人有自己的主张和原则——这些都是“方”。这种“方”，犹如一座大厦的钢筋水泥结构和一个人身体的骨骼，是大厦和身体赖以存在、支撑和站立的基础，这是从体和用的角度讲“有圆无方则不立”。
从灵活性与原则性的角度讲，一个人办事时，只有圆，没有方，处处“打太极拳”，说话态度不鲜明，让人摸不着头脑，模棱两可；行为上不果断，犹犹豫豫，则让人觉得过于圆滑，没有个性，或缺少魄力，很难得到别人的真正尊敬，同时也很难真正在社会上成就一番事业。
若“方”如“刚”，则“圆”为“柔”。万事过刚则易折，过柔则难以成形。惟有方圆相得，才能生生不息。
刚柔兼济，做人不可偏废
为人处世，方圆并用，刚柔并济，才是全面的方法。如果只能刚却不能柔，只能方却不能圆，只能强却不能弱，只能进却不能退，必然倾折失败。
曾国藩说：“做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会萎靡，太刚就容易折断。刚不是说要残暴严厉，只不过强矫而已。趋事赴公，就需强矫。争名逐利，就需谦退。”
从这里可以看出曾国藩研究老子的思想很深，他一生为人处世信仰老子的观念，却不言论老子的思想。所以虽居在功名富贵的最高处，却能全名而归，全身而终。在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的，有以柔取胜的，也有以弱取胜的。所以老子提倡以柔弱守雌的方法。
商容张开口问老子说：“我的舌头还在吗？”老子说：“在。”商容说：“我的牙齿还在吗？”老子说：“不在！”商容说：“知道这个道理吗？”老子说：“不就是刚硬的容易败亡，柔弱的而能存在的道理吗？”商容说：“唉！天下的事情完全是这样。”这就是柔弱处世的方法，而受到历代的传承。
老子说：“人活着的时候，身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长一类。”又说：“天下最柔弱的东西，可以攻入天下最坚强的东西里面去，可以说是无孔不入。”“普天之下，再没有什么东西比水更柔弱的了，而攻克最坚强的东西，却没有什么可以胜过水了。弱胜过强，柔胜过刚，这个道理普天之下没有谁不知道，就是没有人去实行。”道的本体是最柔弱的，所以有无穷的作用。因此，最柔弱的东西可以克制最刚强的东西。过于刚必然受折，过于强必然易败。这里能看出，儒家尚方，道家尚圆，谁更好呢？
事物不可到极点，到了极点就会走向反面。所以《易经》中说：“太阳到正中就要西斜，月亮圆了就要缺损。”老子又说：“用兵逞强就会遭致灭亡，树木粗壮就会遭受砍伐。凡是强大的，总是处于下位；凡是柔弱的，反而居于上位。”这就是在“道”的最高原则下的大机大用，也是在“天地观”、“历史观”中的大机大用。我们完全能称它为“柔道”了。把它用于心术，就可以说是“柔道”的心术。把它用来处世，就是“柔道”的处世方法。把它用到政治上，就是“柔道”的政治。
汉代光武帝亲临章陵，在那里修庙宇，盖祠堂，建田庄，饮酒作乐，大行赏赐。正好宗室中的长辈与母后，因酒喝得高兴了，相互说道：“文叔（光武帝）年轻时谨慎、守信用，对人不屈服、不招待，现在既刚强又柔顺了。”光武帝听到后，哈哈大笑说：“我治理天下，也想依柔道而行。”所以说柔道的作用，不仅可以持身受用，治理天下也大有作为。
刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。这4条，大的可以用来治理国家天下，小的可以用来处世持身。
吕坤说：“方与严是待人的大弊病，圣人待人，只在于温柔敦厚。所以说：‘广泛地爱护人民，叫做和而不同。’只任凭他们凄凄凉凉，冷傲清高，便是世间的一个障碍物。持身方正，独立不苟，是不能用世的人才。这只能算一个性情正直，不肯同流合污的人士罢了。”
古人言：矫矫者易折，皎皎者易污。做人亦是同理，须刚柔兼济，欲速不达，过犹不及。
方正为本，堂堂正正做人
方，即正也。就是说做人要正直、高尚、诚实，行得直，走得端，襟怀坦荡光明磊落此乃做人之根本。
先贤教导我们：做人要襟怀磊落，光明正大。这就是“方”的本质。由此而衍生出来的意义就是正直、高尚、端方、诚实，等等。
我们从小在家庭、学校受的教育，都是做人要善良、正直，可当我们走上社会后却发现世态炎凉，人情冷暖，我们纯真的梦想开始在现实无情的墙壁前碰得粉碎，于是我们犹疑、彷徨，怀疑我们所接受的思想，怀疑做人之方是不是一种傻气。
无论现实中发生了什么，但“方”始终是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊梁。这个世界上最受欢迎、最受爱戴的那些人物无不是具有“方”之灵魂。武打小说之所以备受欢迎，其中一个重要原因，也正在于它歌颂了一种侠义精神，大丈夫有所不为，有所必为。没有“方”之灵魂的人，有悖于社会伦理，只会遭到大众的唾弃，永远无法取得最辉煌的成功。当然，一个人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”的包裹，需要掌握为人处世、办事说话等技巧，才能无往不胜。
但单纯的技巧是低级的，一本书如果只是一味地宣扬技巧，而不激励人的品质，这本书是低级的；一个人如果只是盲目地学习技巧，而不去努力升华品质，这个人也是低级的。我们不能为技巧而技巧，学习技巧的目的既是为了掌握方法，更是为了升华品质。
说到底，方，就是一种高尚的品质，是一种伟岸的气节，是一种不沉溺于流俗的精神。
人的外在是内在的一种反映。内心没有的东西，外表就无法显露；内心有了东西，外在自然而然就能表现出来。人的心灵杰出，行为才可能杰出；人的气质自然而然就能表现出来，人的内心美好，气质才会美好。人的气质、能力在很大程度上正是由人的内在品质决定。正如军队，做参谋的，只需要有计谋，但起决定作用的司令官，却要有威望、魄力，具备优秀的品质。对人生而言，技巧只是方法和手段，而决定人生成败的却是品质。
伟人之所以成为伟人，他们与凡人并无多大差别，有差别的只是他们具备伟人的品质。李白说：“天生我材必有用”。这个“材”，不是才华，而是品质。一个具备优秀品质的人，无论在何种环境、条件下，都最终会超越他的同类，环境、条件只能制约成功的大小，但绝无法阻止他最终取得成功。
一个人要干出一番事业，要真正懂得为人处世，要取得生活快乐，最重要的，就是首先要具备优秀的品质。实际上我们谁不向往品质优秀呢？我们都想气质美好，都想富有魅力，都想心理成熟，而这些在很大程度上却是由品质决定的，是由潜藏于我们内心深处的“方正”来决定的。
参天大树，离开了“根”和“本”，就会轰然倒下；做人，如果放弃了方正的根本，必然一无所成。
左右逢源，圆通自如处世
“圆”即“圆融”。就是说为人处世不能过于有棱有角，否则与人碰撞伤己伤人；而要善于运用处世的方法谋略，以期八面玲珑，左右逢源。
什么是圆？圆不是“圆滑”，它是根基于“方”的处世的技巧、方法和谋略，即，左右逢源的处世之道。
香港著名歌星邝美云，曾参加香港小姐竞选，获得第三名。在竞选期间，记者提了一个刁钻的问题，“你读书时成绩不好，你是否很笨？”这个问题的确棘手，可邝美云的回答却发人深思。邝美云是这样回答的：“你们注意到没有，读书时成绩一流的人毕业后干什么？可能当工程师、律师、医生；而成绩二流的干什么呢？他们中很多人却当了那些工程师、律师、医生的老板。”
我们不妨观察一下周围的人。那些成功的经理、厂长，甚至专业性很强的工程师、律师、医生，他们的成功是否因为他们的专业技术都是最好的呢？答案是否定的。他们的成功往往在很大程度上是因为他们善 于为人处世，会有效说话，推销自己。也就是说，他们熟练地掌握了“圆”的艺术。正如幸福的家庭并不一定是妻子貌美如花，丈夫英俊潇洒，幸福的家庭正在于双方彼此尊重体谅，关系融洽和谐。
比如你对邻居说：“我家有一盆花，你帮我修剪一下吧？”对方一定会让你滚到一边去，“哼，要我给你卖体力。”但如果你换一种说法：“我发现你家的花修剪得特别漂亮，你在这方面造诣很高。哎，我家有一盆花，你能不能教教我，看怎么剪才漂亮？”对方一定就会高高兴兴地帮你剪花了。同样一件事情，说话的方法不同，导致的结果就截然不同。这就是技巧的作用。
这就是“圆”的功效。
1924年，美国哈佛大学教授团在芝加哥某厂做“如何提高生产率”的实验时，首次发现人际关系才是提高工作效率的关键所在，由此提出“人际关系”一词。自此以后，人们普遍认识到个人的事业成功、家庭幸福、生活快乐都与人际关系有着密切联系，用我们中国的话说，待人接物能不能“圆”，直接关系着我们的事业成功与否，家庭幸福与否、生活快乐与否。处世圆融，懂得人际关系的技巧能使我们在与人交往中如鱼得水，是每个人在现实世界中拼搏、奋争的有力武器。所以，追求人生成功者，“圆”之道，不可不知，不可不察，不可不用！
立志坚定，做人以主为要
“方”是一种锲而不舍的内在修养。所以，当我们讲到“方”时，一般指的是“内方”。“内”就是我们的内心世界，我们的心志。
要想成就一番轰轰烈烈的事业，首先要立下卓尔不群的奇志，立志做一番不同寻常的事业。立下坚定的志向，是内方的根本，也才算抓住了人生的根本。
对此，先贤们早已有灼灼之谈：
曾国藩说：“有志则不甘为下流”，“人才以志气为根本”。谢良佐曾说：“人须先立志，立志则有根本。譬如树木，须先有根本，然后培养，方成合抱之木。”
世人常常开口说“志气”，闭口讲“志向”；说志气，立志是做人的根本，也是做人的力量；讲志向，立志是做人的目标，也是做人的道理。立志做大人，就会以圣贤为业；立志做大事，就会以英雄豪杰为业；立志于富贵，就会以名利为业；立志于小人，就以衣食为业。
王阳明说：“志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，无有不本于志者。今学者旷废坠惰，而百无所成，皆由志之未立耳。故立志而圣则圣矣，立志而贤则贤矣。志不立如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所抵乎！”
惟有立了志，才能做到真正的“方”。立了志，不变移，不动摇，总会有成就的。从来没有不立志而有成就的人。做人惟有立志，立天下第一等大志，立志以天下为己任，才能成大器。
作为人来说，生存在这个世界上，就要有理想，有抱负，有目标，不可糊涂一生。理想与目标就是人生的志向，就是内心的方正。
张横渠的名言是：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”禅宗六祖的名言是：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”
这是他们做人的志向和抱负，也是他们做人的理想与目标。这里面有不随俗流的气概，有誓作人杰的大方大正。
曾国藩讲述君子立志之道，说：“君子之立志也，有民胞物与之量，有内圣外王之业，而后不忝于所生，不愧为天地的完人。故其为忧也，以不如舜，不如周公为忧也；以德不修，学不讲为忧也；是故顽民梗化则忧之，蛮夷猾夏则忧之，小人在位贤才否闲则忧之，匹夫匹妇不被己泽则忧之，所谓悲天命而悯人穷，此君子之所忧也。若夫一身之屈伸，一家之饥饱，世俗之荣耀得失贵贱毁誉，君子固不暇忧及此也。”
这些都是我们朝夕不可忘的警言，也是做人“内要方”的根本。
古人云：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这句话就是说，君子处在困境中，也要积极实现志愿，以生命相终始，身可死而志不可夺，虽困境仍不气馁。所以苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，必有坚忍不拔之志。”
无大志的人，内心没有大“方”的人，绝不能创大业成大事。韩瑞芝说：“天下未有有其志而无事者，亦未有无其志而有其事者。”做什么事先要立定志向，立了志事就能成。立下大志后，尤其要有坚忍不拔、不惜以生命相搏的气慨。正如朱熹所说：“立志不坚，终不济事。”做人若能将志气守持得住，把志气奋扬得起，又有什么事不可及，什么事不可做呢？有志而事不成，只在于立志不坚定，中途遇阻拦就放弃了。所以拿破仑说：“真正的才智，就是刚毅坚忍的志力。”
古代的哲士说：“贫莫贫于无才，贱莫贱于无志。”人的贫贱是可转化的，有志者就能转化，无志者就没那么容易了。嵇康说：“无志者，非人也。”人要想立命，而无其志，就是圣人也无可奈何，佛祖也无可奈何，上帝也无可奈何。因此孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”
我们要想改变人生、创造人生，完全在于从立志的根本点做起。曾国藩曾经说：“人的气质由于天生，极难改变。欲求改变之方，总须先立坚卓之志。”意志决定之后，就要努力不懈地履行其志，坚持其志，涵育其志，那么，我们就会得天地间方正之大气，久之自然会日新月异，别有天地。
拥有自信，方圆处世之本
人的潜力的挖掘，个性的张扬，人格魅力的展示，都是靠充分的自信逐渐彰显出来的。确信天生我材必有用，你定会创一片属于你的灿烂天地。
来自我们灵魂深处的“方”，更是坚定不移的自信心的极致张扬。
毛泽东青年时代曾有诗云：“自信人生二百年，会当水击三千里。”自信是事业成功的第一秘诀。
梁启超也曾说过：“凡任天下大事者，不可无自信心，每处一事，既看得透彻，自信得过，则以一往无前之勇气赴之，以百折不挠之耐力持之。虽千山万岳，一时崩溃而不以为意。虽怒涛惊澜，蓦然号于脚下，而不改其容。”
可以说，方正来源于无比的自信；大事大业，成功于“舍我其谁”的自信！
“古之立大事者”没有一个是缺乏信心的懦夫之辈。秦皇汉武，唐宗宋祖，都充分表现出天之骄子的自信。李贺对秦王那不可一世的气魄作诗云：“秦王骑虎游八极，剑光照空天自碧。”
要拥有自信，必须提高自我评价，正确认识自我。李白在《将进酒》中写道：“天生我材必有用。”即是说，我能生临人世间，必定是人世间需要我，我能发挥出对人世有益的作用，甚至能做出一定的贡献。
有的人在一帆风顺的条件下，慷慨陈词，信心百倍，可是一遇到逆境便萎靡不振，如霜打秋荷一般。须知：“战胜自卑和怯懦，是对事业的最好祝福。”在逆境中，不但需要“手提智慧剑，身披忍辱甲”，也需要有自信，更需要励精图治。
能够成就大事业的人，永远是那些信任自己见解的人，敢于想人之所不敢想、为人之所不敢为的人；永远是那些不怕孤立的人，勇敢而有创造力的人。至于那些沉迷于卑微信念的人，不敢抬头追求优越的人，自然是老死窗下，饮恨殁世。普通平凡的人，因为他们没有发觉到自己沉睡着的“神圣潜能”，不能把潜能唤起，从而失去了成为英雄豪杰的自信力，而安然于普通平凡之中。英雄豪杰之士就有所不同，他们有超人的志向，远大的理想，崇高的目标，勇敢的意志，坚定的信心，昂首阔步，永远向前，永远向上，不屈不挠地坚持和彰显着自己的生命力，从而创造出无限的伟大的奇迹来。
自信自有冲天力，舍此便为地狱门。
有自信心的人，可以化渺小为伟大，化平凡为神圣。人生中的坚忍、进取、勇敢、耐心、恒心、克服困难、战胜危险等等一切“内方”的美德，都产生于自信心。有人说过：“自信是成功之祖。自信会增强才能，使精力加倍旺盛，支持心能，增强力量。同时也使生命中许多美德得到发扬，提起了中心指导力。”
人放弃了信心，那么他的内心就无“方”可言，他就会成为一个世俗沉浮的庸碌之物，也就等于放下了手中的武器，而甘心选择失败。信心就是相信自己的理想，自信就是相信自己的能力，从而达到自己的理想。
信心，就是把有限生命中的脆弱性与无限生命中的坚强性，紧紧糅合在一起，从而产生一种内在的无比巨大的力量，如此，我们就可以不停地走下去，一直达到自己理想的目的地为终止。有了自信心，就有了战胜困难的勇气；有了自信心，才能在最佳心态下去从事前人没有从事过的伟大事业。所以，欲“内方”，必须“自信”！
人无自信，则无以自立。自信是人生自立的精神脊梁，也是方圆处世的第一要则。
人格高尚，以尊严维护“方”
尘世中，有很多人为了某种私利，以牺牲人格和尊严为代价，实质上，他们玷污了“方”，丧失了做人的根本，这种蝇营苟且之德，为人不齿。
方，更体现在对自我人格的珍惜和尊严的维护上。维护人格和尊严，首先要做到自爱。
自爱，就是爱惜自己的人格，爱护自己的名节。守住了名节则人格在，人格在则“方”在，做人之根本在。
自尊自重的人，必然能自爱。自尊自爱的人，绝不会自轻自贱，自暴自弃。懂得自爱的人就能自全。爱护自己的身体就能完整自己的身体，爱护自己的德行就能修养自己的德行，爱护自己的心神就能养护自己的心神。
古人常说：“名节不亏。”要做到名节不亏，就需要自爱。庄子说：“圣人体休焉则平易矣，平易则恬淡矣，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。”这里所说的完全是自爱自全的道理。颜子一竹筒饭，一瓢水，以经典枕卧而睡，悠闲自乐。不懂得自爱的人是不能做到的！
八仙之一的钟离权有首诗写道：
“露滴红阶玉满畦，闲拖象履到峰西。但令心似莲花洁，何必身将槁木齐。古堑细香红树老，半云残雪白云啼。虽然不是桃花洞，春至桃花亦满蹊。”
这就是自爱。能自爱，而心中自然别有一番天地。也就是：“吾心中自有世界，世界全在吾心中！”
自然界万千植物都有幸被文人所赞美，甚至渺小如草也得到垂青，但惟有浮萍却只用来作贬义的形容。这正反应了人的好恶：讨厌那些摇摆不定、随波逐流，而无人格尊严可言的人。
一个人有灵活性是聪明，但灵活要有一定的限度。做人如果没有人生准则，那么给人的感觉势必就是没有个性，缺乏魄力，甚至是“软骨头”。要做一个真正的人，要得到别人的尊重，甚至要成功地与人交往，要取得生活成功，做人就必须有准则。而人生准则中一个很重要的部分就是要维护人格尊严。
生活中常有这样的体验：有些人，虽然有钱、有地位，但一眼看去就觉得不必重视；而有些人，虽然没钱，但短暂的接触，却让你感到不能轻侮。这后一类人正在于他们自尊自爱，看重自己的人格尊严。实际上维护人格尊严，就是维护自己做人的权利，就是尊重自己；连人格尊严都可以放弃的人，就是不把自己当人，也就是自己贬低自己。一个人如果自己都不尊重自己，别人又怎么会尊重他呢？
我们可以寄人篱下，可以求人，也可以迎合人，甚至聪明人有时还会想办法让别人觉得他比自己聪明。但在做这一切时，必须注意不能让人因此而瞧不起。我们要让他感觉到我们心中有“方”，我们拥有自己的尊严，让他觉得我们有分量，这样他才会尊重我们。如果有两个人用同样的方式去赞扬一个人，那么，两人中地位较高的人的赞扬对方一定更为看重。我们在别人心目中的地位，往往决定了我们在与他人交往中的分量。而这种心目中的地位，一方面固然是由我们的实际地位决定的，但另一方面也要看我们给他的感觉如何。注重维护人格尊严的人，表现出的是自尊自重，不隐瞒自己心中自有“大方”在，也就往往容易让人尊敬，给人良好的感觉，别人在与你交往处事的过程中，就会尊重你的人格，维护你的尊严。
为“方”之道，贵在人格。贵在守志保节，贫贱不移，富贵不淫。无人格则无“方”、无尊严。
灵活处世，圆通驾驭人生
“圆”的现实意义，在于和谐地处理人际关系。我们常常听到一个词，叫“圆滑”，这两个字连到一起，往往令人生厌；倘若将二者拆开看，由“圆”到“滑”，是很有其道理的。
人生活在社会中就不得不与人交往，就不得不注重人际关系，而人际关系技巧正是与人交往的润滑剂，人际关系技巧说白了就是如何画“圆”，而“圆”的目的是为了给人际交往注入润滑剂。然而，人际关系技巧可以说千变万化，会因人、因时、因地而异。那我们究竟怎样才能娴熟地运用它呢？
有一位小姐在纸上写下这样一句话：“男人的心，大海里的针。”可奇怪的是有位先生也说：“女人的心，大海里的针”。人心真的这么难以捉摸吗？事实上，只要我们娴熟地掌握了人性之本，捉摸人心并非一件很难的事，掌握恰当的交往技巧就更容易了。让我们观察这个社会上那些成功的人士，那些成功的男人、成功的女人吧！他们的人际交往的方法虽然千变万化、五花八门，但万变不离其宗，它们都是基于人性基础上的运用。
人类无一例外地来自于动物界，同在这个现实的世界中生活，这就决定了大家都有一些共同的本性，即人性。把握人性、利用人性，正是千般技巧、万种方法的源泉，也正是圆融的处世技巧智慧之源。
人性是什么？休谟说：“人性就是自私。”但对于人性最权威、最系统的剖析，应该是美国著名人本主义心理学家马斯洛的基本需要理论。
马斯洛认为：人类在社会生活各个领域的动机，均来源于若干始终不变的、遗传的、本能的需要，即人的基本需要。
马斯洛将人的基本需要按顺序分为五大类。
①生理需要（食物、睡眠、性生活等）；
②安全需要（生命、财产安全有保障）；
③归属和爱的需要（涉及给予爱和接受爱）；
④尊重的需要（自尊和来自他人的尊重）；
⑤自我实现的需要（促使潜在能力得以实现的趋势）。
高级需要以低级需要为基础，当某种基本需要得到满足，他会走向更高的层次，会因更高级的需要产生动力。由于社会环境与条件的改变，高层次的需要也可以占主导地位。
深刻地了解人性，把握人性，利用人性，那么在芸芸众生的竞技场中，在错综复杂的人际交往中，我们就能够挥洒自如，画出各种奇妙的“圆”来，使我们永远把握主动权，永立不败之地。
在人生的道路上，只有画出各种奇妙的“圆”来，才能在人际交往中，挥洒自如，永立不败。
圆融做事，随机应变有方寸
随机应变也即变脸。能及时调整自己的情绪和角色，以适应不同的场合、不同情境的人际交往。及时变脸，圆融处世，是个性成熟、处世老练的重要标志。
“变脸如翻书”也是一种圆融的处世姿态，否则不易和人相处。
有一些做大生意的成功者，深深地领会“变脸”的功夫。
比如有人在他办公室的会客室等他，隐约听到他在电话里怒声和别人争吵，也许心想，来得真不是时候！
过了一会儿，他出来了，竟然满脸笑容，看不出任何刚刚和人争吵的痕迹。坐不到盏茶工夫，有员工进来问他事情，他立刻摆上一张严肃的面孔，连声调都充满了权威。
离开他的办公室，想想看，他用笑脸接待客人，当客人离开后，他会换上哪一张脸？而他用来接待客人的笑脸是真的笑脸吗？还是根本是皮笑肉不笑的笑脸？
不管如何，变脸功夫有其必要性。试想，如果他用刚刚和人吵架的怒脸来接待客人，话说得下去吗？没弄好，客人也要和他吵架哩！而他若老是和颜悦色，恐怕员工也会失去对他的敬畏吧！
从世俗来看，这种“变脸如翻书”有点让人觉得不可捉摸，缺乏一种真诚；但从现实来看，随环境的变化而翻脸，不也是一种圆融的处世姿态？在复杂的社会里，若无变脸的功夫，怎能同时与许多不同的人相处呢？
总结来说，拥有变脸的功夫，在社会生活里有如下的好处：
——避免别人误会你的情绪，造成人际关系的反效果。例如，若把刚刚跟人吵架的怒容拿来面对客户，客户如果不了解，会误认为你对他的来访不耐烦，你若无合理的解释，恐怕对方拂袖告辞了！同样，在不该严肃的场合严肃，在不该轻松的地方轻松，也都不是正确的做法，因为这会让别人误解你。
——隐藏自己的私密。你的情绪如果老是写在脸上，喜怒毫无掩饰，别人一看就知道你心里想什么，有心人只要用话一套，你就有可能把事情来龙去脉说出来，这是比较犯忌的。这种人说好听是率直如赤子，说难听一点是对情绪秘密缺乏把关力，将给人留下“办事不牢靠”的印象。
具有变脸功夫固然重要，但要学到这功夫并不容易。因为喜怒哀乐这些情绪都是难以掩饰的，有些人可以做到该哭就哭，欲怒则怒的地步，这种变脸的功夫可说已出神入化。
能做到以下的程度也就可以了：随时能从哭脸、怒脸转变成笑脸，以笑脸来面对外面的世界。
要知道，无论你有多哀伤多愤怒，除非你的至亲好友，否则不会有人对你的喜怒哀乐有兴趣，并进一步表示关怀，更不可能倾听你的哀伤或是愤怒。你若不知此点，不但会造成自己极大的压力，也会留给对方极坏的印象，因而下意识地看轻你。
