《号令》云：“诸灶必为屏，火突高出屋四尺。慎无敢失火，失火者斩其端，失火以为事者车裂。伍人不得，斩；得之，除。救火者无敢喧哗，及离守绝巷救火者斩。其正及父老有守此巷中部吏，皆得救之，部吏亟令人谒之大将，大将使信人将左右救之，部吏失不言者斩。诸女子有死罪及坐失火皆无有所失，逮其以火为乱事者如法。”（所有炉灶一定要砌上防火的屏围，烟囱要比屋顶高出四尺，小心慎重不要失火，第一次失火的人要杀掉，故意失火捣乱的人，用车裂的刑法处死，邻居不举报或不抓住纵火的人也要杀掉；如果能抓住就免于处罚。救火的人不许大声喊叫，如果故意大声喊叫以及擅自离开防守岗位去街巷救火的人，也要杀掉。失火地区的里正和居民，以及防守这一地方的部吏都要救火，部吏迅速派人报告大将，大将派遣亲信率领部下去救火。部吏隐瞒不向大将报告，也要杀掉。女子犯有死罪，因失火犯罪但并没有损害别人，以纵火捣乱罪论处。）
《号令》云：“围城之重禁，敌人卒而至。严令吏民无敢喧嚣、三最、并行、相视、坐泣流涕、若视、举手相探、相指、相呼、相麾、相踵、相投、相击、相靡以身及衣、讼驳言语，及非令也而视敌动移者，斩。伍人不得，斩；得之，除。伍人逾城归敌，伍人不得，斩；与伯归敌，队吏斩；与吏归敌，队将斩。归敌者父母、妻子、同产，皆车裂。先觉之，除。当术需敌，离地，斩。伍人不得，斩；得之，除。”（城邑被敌人围困，最重的禁令是：敌人突然来到，要严厉禁止官吏和百姓大声喊叫，不准三人以上聚集一堆，或两人以上一起奔跑、相视哭泣、对面流泪、打手势探问、互相指手画脚、互相呼唤、你拉我扯、互相斗殴厮打、互相争辩，以及擅自察看敌人动静，否则一律处以死刑。同在一起的人不能及时制止和报告，斩首；能及时报告和制止的，免罪。同伴中有人翻越城墙投敌，同伴没有及时抓住，斩首；伯长叛变投敌，队吏要斩首；队吏叛变投敌，队将要斩首。叛变投敌的人，他的父母、妻子、儿女、兄弟都要处以车裂死刑。如果事先发觉而未投敌的，免罪。因害怕敌人而临阵脱逃的，斩首；同在一起的人不能发现制止的，斩首；能及时发现和制止的，免罪。）
《号令》云：“擅离署，戮。……守有所不说谒者、执盾、中涓及妇人侍前者，守曰断之，冲之若缚之，不如令及后缚者，皆断。必时素诫之。”（擅自离开官署的人，杀掉。……守城主将对身边侍从中的谒者、执盾、中涓及料理日常生活的妇人有不满意的，就可下令杀掉，殴打或者捆绑他们，其他侍从不执行命令的或行动迟缓的，都要给予处罚。）
《号令》云：“宿鼓在守大门中。莫令骑若使者操节闭城者，皆以执毚。昏鼓，鼓十，诸门亭皆闭之。行者断，必击问行故，乃行其罪。晨见，掌文鼓，纵行者，诸城门吏各入请籥，开门已，辄复上籥。有符节不用此令。寇至，楼鼓五，有周鼓，杂小鼓乃应之。小鼓五后众军，断。命必足畏，赏必足利，令必行，令出辄人随，省其可行、不行。号，夕有号，失号，断。为守备程而署之曰某程，置署街街衢阶若门，令往来者皆视而放。诸吏卒民有谋杀伤其将长者，与谋反同罪，有能捕告，赐黄金二十斤，谨罪。非其分职而擅取之，若非其所当治而擅治为之，断。诸吏卒民非其部界而擅入他部界，辄收以属都司空若侯，侯以闻守，不收而擅纵之，断。能捕得谋反、卖城、逾城敌者一人。以令为除死罪二人，城旦四人。反城事父母去者，去者之父母妻子。”（晚上时，大鼓设置在主将的大门之内。在黄昏时，派出骑兵和使者拿着命符去传令关闭城门，使者必须手执令牌。黄昏时刻以鼓为号令，击鼓十下，所有城门路亭一律关闭，不让通行，对要通行者要先抓起来问明要通行的原因后再按罪行事。早晨时，打响大鼓放行，所有管城门的官吏自官署拿出钥匙，开完门后再交还钥匙。有特别符节凭信的人不在此禁之列。敌人前来进攻，城楼上击鼓五次，又向四周击鼓，有小鼓应和，表示各营队已响应城鼓。小鼓响了五下之后才集合的，斩首。有令必行，同时，号令一发出，立即派人随着省察号令可行与否。口号要注意，夜晚有联络的口号，口号不合的，处斩。制定戒严章程题上标题就称“某某章程”，在街道，大路台阶和城门上张贴公布，使往来行人都能看到从而照章行事。所有那些谋杀和伤害自己上级的官兵和百姓，一律按谋反罪处置；若能捉拿到谋杀长官之人者，赏金二十斤，并可免除处罚。越出职权范围擅自乱拿乱取和滥用职权办非法之事的，砍头。一切擅自闯入其他区域的官吏、士兵和百姓，都要由所在的都司空和侯将其拘留，由侯报告守将；不将其拘留而擅自放人的，杀头。能捉拿一个谋反、出卖本城军政机密或越墙投敌的人，给予特权凭证，将来可以赦免两次死罪或判城旦罪四次。翻越城墙抛弃父母离开的，该人的父母、妻子、儿女。）
5．执法严明
在《吕氏春秋·去私》中记载着墨家于其组织中，有“墨者之法”的说法。
6．墨子法治思想与儒、法的异同
墨子的尚贤使能的用人之道和行政管理的思想，同法家主张的在法治之下用人之道是相同的。即法家所谓在法治之下，便可以“内举不避亲，外举不避仇；是在焉，从而举之；非在焉，从而罚之”。
但是，墨子倾向法治的政治目的和法家主张法治的政治目的是不相同的。墨子是为了废除世袭贵族制度，建立平民政治制度而倡导法治的，法家则完全是为了维护君主制度而法治。法家提出的这些主张还是为新兴贵族的君主专制制度服务的，是专制主义之法。特别是他们把法与文教对立起来，否定道德教育对法的积极作用，是有片面性的。
儒家把德礼与刑政对立起来，主张“导之以德，齐之以礼”，认为“导之以政，齐之以刑，民免而无耻”。要求恢复和巩固“亲亲”政治，强调礼治，反对法治。所谓“一日克己复礼，天下归仁焉”。认为“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴仁，故旧不遗，则民不偷”。这是逆历史发展的守旧观点。
墨子在《法仪》、《天志》、《尚同》、《号令》、《旗帜》等篇中所体现的法治思想和主张，虽有其不明确性，甚至带有神秘性色彩，以抽象的天、天义来定义，但其中对法、义的具体说明有着优于儒、法两家的特点。即把法与道德结合起来，视二者为相辅相成的关系，不是像儒家和法家那样各执一端，把二者对立起来。墨子认为法、义是以相爱相利为价值取向的，因此，只能以“天为法则”，而“天必欲人之相爱相利，而不欲人之相恶相贱也”。这深刻表明墨子的法治思想贯穿着相爱相利的伦理观和人道观。
墨家的这种法治观的特点，既是儒家和法家的法治观所不能比拟的，又是中国传统文化中有益于当今社会发展的思想精华之一。特别是他指出的包括天子在内天下之人的“动作有为，必度于天”的原则，不仅是对当时贵族统治者独断专行、贪赃枉法的腐败行为的尖锐批判和严厉正告，而且也是对当今社会上存在的“以权谋私”、“权钱交易”、“徇私枉法”等陈腐现象的警世，其现实意义是大于儒、法两家的法治观的。
（七）尊天
从字面上讲，“尊天”就是尊敬上天，尊敬上帝，因而按时祭拜天帝，求其福佑。但是，从《天志》篇的内容来看，墨子并没有讲为什么尊天？怎样尊天？而是多方论证“天”的存在、阐述“天”的意愿，规劝王公大人尊敬上帝，顺从天意。从天意的内容来看，无一不反映人民的要求。因此，所谓“天意”不过是墨子借用朗朗乾坤的天之口，述说人民的共同意愿和心声罢了。
1．墨子虚设“天”是最高的统治者
《天志上》云：“是故庶人竭力从事，未得次己而为政，有士政之；士竭力从事，未得次己而为政，有将军、大夫政之；将军、大夫竭力从事，未得次己而为政，有三公、诸侯政之；三公、诸侯竭力听治，未得次己而为政，有天子政之；天子未得次己而为政，有天政之。天子为政于三公、诸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之为政于天子，天下百姓未得之明知也。今天下之士君子，皆明于天子之正天下也，而不明于天之正天子也。是故古者圣人，明以此说人曰：‘天子有善，天能赏之；天子有过，天能罚之。’天子赏罚不当，听狱不中，天下疾病祸福，霜露不时，天子必且犓豢其牛羊犬彘，洁为粢盛酒醴，以祷祠祈福于天，我未尝闻天之祷祈福于天子也，吾以此知天之重且贵于天子也。”（所以老百姓竭力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他们；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有将军、大夫匡正他们；将军、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、诸侯去匡正他们；三公、诸侯竭力听政治国，不得擅自恣意去做，有天子匡正他们；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。天子向三公、诸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓却未能清楚地知道。现在天下的士君子对于天子匡正天下都很明白，但对上天匡正天子却不明白。所以古代的圣人明白地将此道理告诉人们，说：“天子有善，天能赏他；天子有过，天能罚他。”若天子赏罚不当，刑罚不公，天就会降下疾病灾祸，霜露失时。这时天子必须要喂养牛羊猪狗，洁净地整备粢盛酒醴，去向上天祭祀，祷告，求福。但我从来就不曾听说过上天向天子祷告和求福的。我由此知道天比天子尊贵、庄重。）
2．墨子虚设“天”兼爱天下之人
《天志下》云：“何以知兼爱天下之人也？以兼而食之也。何以知其兼而食之也？自古及今，无有远灵孤夷之国，皆犓豢其牛羊犬彘，洁为粢盛酒醴，以敬祭祀上帝、山川、鬼神，以此知兼而食之也。苟兼而食焉，必兼而爱之。譬之若楚、越之君；今是楚王食于楚之四境之内，故爱楚之人；越王食于越，故爱越之人。今天兼天下而食焉，我以此知其兼爱天下之人也。”（怎么知道天是兼爱天下的人呢？因为天对人民的祭祀全都享用。怎么知道天兼而食之呢？自古及今，无论如何遥远偏僻的国家，都喂养牛羊狗猪，洁净地整备酒醴粢盛，用以祭祀山川、上帝、鬼神，由此知道上天对人民兼而食之。假如兼而食之，必定会兼而爱之，就好像楚、越的国君一样。现在楚王在楚国四境之内享用食物，所以爱楚国的人。越王在越国享用食物，所以爱越国的人。现在天对天下兼而享用，我因此知道它爱天下的人。）
这里墨子以天下各国皆祭祀天鬼为例，证明“天”能兼食天下之人的祭品，因而也兼爱天下之人。楚、越皆为实体，天为虚体，两者不能类比，也不能推论。墨子以此说理，牵强附会，因为谎言怎样论说也不会变成真理。不过，墨子把“天”人格化，虚设天兼爱天下，是说天具有公平无私的德行。
“天”真能兼食天下之祭品吗？当然是莫须有的；其祭品不过是由参加祭祀的人吞食而已。对此，墨子是知道的，所以他在《明鬼》篇这样说：“虽使鬼神请亡，此犹可以合欢聚众，取亲于乡里。”（即使鬼神真不存在，这也还可以联欢聚会，联络乡里感情。）可见墨子并不信奉天鬼。
3．虚设“天”有赏善罚暴之权
墨子分别列举了天赏善罚暴的历史证据。
《天志下》云：“何以知天之爱百姓也？吾以贤者之必赏善罚暴也。何以知贤者之必赏善罚暴也？吾以昔者三代之圣王知之。故昔也三代之圣王，尧、舜、禹、汤、文、武之兼爱之天下也。从而利之，移其百姓之意焉，率以敬上帝、山川、鬼神，天以为从其所爱而爱之，从其所利而利之，于是加其赏焉，使之处上位，立为天子以法也，名之曰圣人以此知其赏善之证。”（怎么知道上天爱护百姓呢？我从贤者必定要赏善罚暴得知。怎么知道贤者必然赏善罚暴呢？我从从前三代圣王的事迹知道这个。从前三代的圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王兼爱天下，从而造福人民，改移百姓的心意，率领他们敬奉上帝、山川、鬼神。上天因为他们爱自己所爱的人，利自己所利的人，于是加重他们的赏赐，使他们居于上位，立为天子，（后世）以为表率，称之为圣人。从这可知赏善的证据。）
《天志下》又云：是故昔也三代之暴王，桀、纣、幽、厉之兼恶天下也，从而贼之，移其百姓之意焉，率以诟侮上帝、山川、鬼神。天以为不从其所爱而恶之，不从其所利而贼之，于是加其罚焉。使之父子离散，国家灭亡，抎失社稷，忧以及其身。是以天下之庶民，属而毁之，业万世子孙继嗣，毁之贲，不之废也，名之曰失王。以此知其罚暴之证。“（从前三代的暴君，如桀、纣、幽王、厉王等，对天下人全都憎恶，残害他们，改移百姓的心意，率领他们侮慢上帝、山川、鬼神，天因为他们不跟从自己的所爱，反而憎恶他们，不跟从自己的所利，反而残害他们，于是对他们加以惩罚，使他们父子离散，国家灭亡，丧失社稷，忧及本身。而天下的百姓也都非毁他们，到了子孙万世以后，仍然受人们的唾骂，称他们为暴君，这就是罚暴的明证了。）
