《释文》：“徐云：“本《虞书》裛为一卷，凡十二卷，今依《七志》、《七录》为十三卷。”
皋陶矢厥谟，矢，陈也。皋音高。陶音遥。禹成厥功，陈其成功。帝舜申之。申，重也，重美二子之言。重，直用反。作《大禹》、《皋陶谟》、大禹谋九功，皋陶谋九德。谟亦作謩。《益稷》。凡三篇。
[疏]“皋陶”至“益稷”正义曰：皋陶为帝舜陈其谋，禹为帝舜陈已成所治水之功，帝舜因其所陈从而重美之。史录其辞，作《大禹》、《皋陶》二篇之谟，又作《益稷》之篇，凡三篇也。篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先发端，禹乃然而问之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大为先，故先《禹》也。《益稷》之篇亦是禹之所陈，因皋陶之言。而禹论益稷，在《皋陶谟》后，故后其篇。传“矢，陈也”正义曰：“矢，陈”，《释诂》文。传“陈其成功”正义曰：此是谟篇，禹成其功，陈其言耳。蒙上“矢”文，故传明之，言“陈其成功”也。序“成”在“厥”上，传“成”在下者，序顺上句，传从便文，故倒也。传“申重”至“之言”正义曰：“申，重”，《释诂》文。《大禹谟》云：“帝曰：‘俞！地平天成，时乃功。’”又“帝曰：‘皋陶，惟兹臣庶，罔或于予正。时乃功，懋哉！”《益稷》云：“迪朕德，时乃功。”皆是重美二子之言也。传“大禹”至“九德”正义曰：二篇皆是谟也，序以一“谟”总二篇，故传明之。大禹治水能致九功而言“谟”，以其序有“谟”文，故云“谟”也。传“凡三篇”正义曰：《益稷》亦大禹所谋，不言“谟”者，禹谋言及益稷，非是益稷为谋，不得言《益稷谟》也。其篇虽有“夔曰”，夔言乐和，本非谋虑，不得谓之“夔谟”。
大禹谟禹称大，大其功。谟，谋也。
[疏]传“禹称”至“谋也”正义曰：馀文单称“禹”，而此独加“大”者，故解之：禹与皋陶同为舜谋，而禹功实大，禹与皋陶不等，史加大其功，使异於皋陶，於此独加“大”字与皋陶总言故也。“谟，谋”，《释诂》文。此三篇皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善於尧之知己，又美所禅得人，故包括上下以为《虞书》。其事以类相从，非由事之先后。若其不然，上篇已言舜死，於此岂死后言乎？此篇已言禅禹，下篇岂受禅后乎？聪明史以类聚为文。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之於先。《孟子》称“舜荐禹於天，十有七年”，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗，在摄几年。史述禹之行事，不必以摄位之年即征苗民也。
曰若稽古，大禹，顺考古道而言之。曰：“文命敷於四海，祗承于帝。言其外布文德教命，内则敬承尧舜。文命，孔云：“文德教命也。”先儒云：“文命，禹名。”
[疏]“曰若”至“于帝”正义曰：史将录禹之事，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而言之者，是大功之禹也。此禹能以文德教命布陈於四海，又能敬承尧舜。外布四海，内承二帝，言其道周备。传“顺考”至“言之”正义曰：典是常行，谟是言语，故传於典云“行之”，於谟云“言之”，皆是顺考古道也。传“言其”至“尧舜”正义曰：“敷於四海”即敷此文命，故言“外布文德教命”也。“四海”举其远地，故传以“外”、“内”言之。“祗”训敬也，禹承尧舜二帝，故云“敬承尧舜”。传不训“祗”而直言“敬”，以易知而略之。
曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，政乃乂，黎民敏德。”敏，疾也。能知为君难，为臣不易，则其政治，而众民皆疾修德。易，以豉反。治，直吏反。帝曰：“俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。善言无所伏，言必用。如此则贤才在位，天下安宁。俞，羊朱反。攸音由，徐以帚反。稽于众，舍已从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”帝谓尧也，舜因嘉言无所伏，遂称尧德以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重。舍音捨。告，故毒反。矜，居陵反。
[疏]“曰后”至“时克”正义曰：禹为帝舜谋曰：“君能重难其为君之事，臣能重难其为臣之职，则上之政教乃治，则下之众民皆化而疾修其德。而帝曰：“然。信能如此，君臣皆能自难，并愿善以辅己，则下之善言无所隐伏，在野无遗逸之贤，贤人尽用，则万国皆安宁也。为人上者考於众言，观其是非，舍已之非，从人之是。不苛虐鳏寡孤独无所告者，必哀矜之；不废弃困苦贫穷无所依者，必愍念之。惟帝尧於是能为此行，馀人所不能。”言“克艰”之不易也。传“敏疾”至“修德”正义曰：许慎《说文》云：“敏，疾也。”是相传为训。“为君难，为臣不易”，《论语》文。能知为君难，为臣不易，则当谨慎恪勤，求贤自辅，故其政自然治矣。见善则用，知贤必进，众民各自举，则皆疾修德矣。此经上不言禹者，承上禹事，以可知而略之。传“攸所”至“下安”正义曰：“攸，所”，《释言》文。“善言无所伏”者，言其必用之也。言之善者必出贤人之口，但言之易，行之难，或有人不贤而言可用也，故“嘉言”与“贤”异其文也。如此用善言，任贤才在位，则天下安。传“帝谓”至“所重”正义曰：舜称为“帝”，故知“帝谓尧”也。舜因嘉言无所伏，以为尧乃能然，故遂称尧德以成其义。此禹言之义，以尧之圣智，无所不能，惟言其“考众从人，矜孤愍穷”，以为尧之美者，此是“凡人所轻，圣人所重”。“不虐”、“不废”，皆谓矜抚愍念之，互相通也。《王制》云：“少而无父谓之孤，老而无子谓之独，老而无妻谓之鳏，老而无夫谓之寡。此四者天民之穷而无告者。”故此“无告”是彼四者。彼四者而此惟言孤者，四者皆孤也，言“孤”足以总之。言“困穷”，谓贫无资财也。
益曰：“都！帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文。益因舜言又美尧也。“广”谓所覆者大，“运”谓所及者远。圣无所不通，神妙无方，文经天地，武定祸乱。皇天眷命，奄有四海，为天下君。”眷，视。奄，同也。言尧有此德，故为天所命，所以勉舜也。眷，居倦反。奄，於检反。
[疏]“益曰”至“下君”正义曰：益承帝言，叹美尧德曰：“呜呼！帝尧之德，广夫运行。乃圣而无所不通，乃神而微妙无方，乃武能克定祸乱，乃文能经纬天地。以此为大天顾视而命之，使同有四海之内，为天下之君。”传“益因”至“祸乱”正义曰：“广”者阔之义，故为“所覆者大”。“运”者动之言，故为“所及者远”。《洪范》云“睿作圣”，言通知众事，故为“无所不通”。案《易》曰“神者妙万物而为言也”，又曰“神妙无方”，此言神道微妙，无可比方，不知其所以然。《易》又云：“阴阳不测之谓神。”《谥法》云：“经纬天地曰文，克定祸乱曰武。”经传“文”、“武”倒者，经取韵句，传以文重故也。传“眷视”至“勉舜”正义曰：《诗》云：“乃眷西顾。”谓视而回首。《说文》亦以“眷”为视。“奄，同”，《释言》文。益因帝言盛称尧善者，亦劝勉舜，冀之必及尧也。
禹曰：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”迪，道也。顺道吉从逆凶。吉凶之报，若影之随形，响之应声。言不虚。迪，徒力反。响，许丈反。益曰：“吁！戒哉！儆戒无虞，罔失法度。先吁后戒，欲使听者精其言。虞，度也。无亿度，谓无形。戒於无形，备慎深。秉法守度，言有恒。吁，况俱反。度，徒布反。虞度，徙洛反。罔游于逸，罔淫于乐。淫，过也。游逸过乐，败德之原。富贵所忽，故特以为戒。乐音洛。任贤勿贰，去邪勿疑。疑谋勿成，百志惟熙。一意任贤，果於去邪，疑则勿行，道义所存於心，日以广矣。去，起吕反。熙，火其反。罔违道以干百姓之誉，干，求也。失道求名，古人贱之。罔咈百姓以从己之欲。咈，戾也。专欲难成，犯众兴祸，故戒之。咈，扶弗反。戾，连弟反。无怠无荒，四夷来王。”言天子常戒慎，无怠惰荒废，则四夷归往之。怠音待。惰，徒卧反。
[疏]“禹曰”至“来王”正义曰：禹曰：“益言谋及世事，言人顺道则吉，从逆则凶。吉凶之报，惟若影之随形，响之应声。”言其无不报也。益闻禹语，惊惧而言曰：“吁！诚如此言，宜诫慎之哉！所诫者，当儆诫其心无亿度之事。”谓忽然而有，当诫慎之：“无失其守法度，使行必有恒，无违常也。无游纵於逸豫，无过耽於戏乐，当诫慎之以保己也。任用贤人勿有二心，逐去回邪勿有疑惑。所疑之谋勿成用之，如是则百种志意惟益广也。无违越正道以求百姓之誉，无反戾百姓以从己心之欲。常行此事，无怠惰荒废，则四夷之国皆来归往之。”此亦所以劝勉舜也。传“迪，道也”正义曰：《释诂》文。传“先吁”至“有恒”正义曰：《尧典》传云：“吁，疑怪之辞。”此无可怪，闻善惊而为声耳。“先吁后戒”者，惊其言之美，然后设戒辞，欲使听者精审其言。“虞，度”，《释诂》文。“无亿度”者，谓不有此事，无心亿度之。《曲礼》云：“凡为人子者，听於无声，视於无形。”戒於无形见之事，言备慎深也。安不忘危，治不忘乱，是其慎无形也。法度当执守之，故以“秉法守度”解不失，言有恒也。传“淫过”至“为戒”正义曰：“淫”者过度之意，故为过也。“逸”谓纵体，“乐”谓適心，纵体在於逸游，適心在於淫恣，故以“游逸过乐”为文。二者败德之源，富贵所忽，故特以为戒。传“干求”至“贱之”正义曰：“干，求”，《释言》文。“失道求名”谓曲取人情，苟悦众意，古人贱之。传“咈戾”至“戒之”正义曰：《尧典》已训“咈”悉戾。彼谓戾朋侪，此谓戾在下，故详其文耳。“专欲难成，犯众兴祸”，襄十年《左传》文。
禹曰：“於！帝念哉！德惟善政，政在养民。叹而言“念”，重其言。为政以德，****怀之。水火金木土穀惟修，言养民之本在先修六府。正德、利用、厚生惟和，正德以率下，利用以阜财，厚生以养民，三者和，所谓善政。九功惟叔，九叔惟歌。言六府三事之功有次叙，皆可歌乐，乃德政之致。乐音洛。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”休，美。董，督也。言善政之道，美以戒之，威以督之，歌以劝之。使政勿坏，在此三者而已。俾，必尔反。坏，乎怪反。帝曰：“俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功。”水土治曰“平”，五行叙曰“成”。因禹陈九功而叹美之，言是汝之功，明众臣不及。
