注意力可被训练，并且还将不断提升。美国心理学之父威廉·詹姆斯（William James）曾说，专注力以及由其引发的觉察力，才是真正有效的教学手段，它们是人类天赋的才能，将随着运用不断深化。安住于觉知而不分心，不仅能平衡思维的能量，引发更睿智的观点，甚至还会激发出性质完全不同的思想。
或许未来将有研究证实，正念还可以提升创造力，将心灵从常规思维中解放，发挥出更自由的想象力。
思维本身并没有错
我们谈到了通过增强专注力培养觉知的重要性，还谈到了此种能力可以平衡思维能量，但同时我也要强调：思维本身并没有错。
思维能力是人类最神奇的特质之一。想一想那些科学、数学、哲学领域的伟大发现，它们全都是思维的结果；诗歌、文学、音乐，以及所有人类文明的卓越成就，都是思想的产物。这些全都经由心智诞生，尽是思想的果实。
只有当思想未被那广大的觉知场域所观照时，它才会狂飞暴走；当思想与失控的负面情绪相结合时，它必将引发巨大的痛苦，伤害自己与他人，乃至这个世界。
与思想为友
初学者在开始时就应了解：禅修要你与思维做朋友，无论心中生起什么，都在觉知中温柔地包容它们。禅修绝不是要赶跑你的想法，也不是要试图扭转它们。
禅修并不是教你什么都不想，也不是要你压制那些时而烦躁、时而振奋的念头。
若你试图压制它们，恐怕最终会以头痛收场。这实在不够聪明，你又怎能期望海上没有风浪？天气变化，海平面随之波动，这些都是再自然不过的了。风平，浪即静，此时的海面有如镜面。在多数情况下，海上不免有波涛，碰上暴风还可能巨浪滔天，完全不再是海“平面”了。但是，即使海面已巨浪迭起，若你潜到30或40英尺（注：1英尺约等于0.3米）之下，会发现那里根本没有巨浪，有的只是温和的波动。
我们的心也是一样。生活中的“天气模式”即是情绪、思维和经历，我们的心随之而动，然而却鲜少被察觉。我们会被自己的念头蒙蔽，把它们误认为事实真相，但不管念头示现怎样的狂乱之姿，其实无非是海平面上的波浪。
换个角度看，整体的心深邃、广阔，本然地寂静平和，就好似那大海的深处。
一些可用的内在意象
心不仅可比喻为海洋，思想不仅可比喻为波涛，还有很多适用的意象都能为我们提供崭新的视角，帮助我们以正念观照思想。
举例来说，思维可类比为一壶沸腾的水中冒出的气泡，它们在壶底成形，上升到水面，然后消失在空气中。又或者，你可将思绪想象成溪中的流水，我们可能会掉入溪中被水流带跑，也可能坐在岸边静静欣赏它呈现出的不同样态，用眼睛捕捉漩涡与水泡的升起、变形及消失，用耳朵专注聆听变化的汩汩水声。有时，念头就像瀑布般倾人心中，我们可做一个观想，想象自己坐在瀑流后面的岩洞中，去觉察那声音的变化，感受那呼啸的震撼，在如此广阔的时刻，安住在瀑流之心的无始无终中。
藏族人有时将思维过程比作水面上的书写，有着空性、非实存、稍纵即逝的特性，我很喜欢这种描述。“空中书写”也是一个恰当的象征。“触碰肥皂泡泡”是另一个很可爱的譬喻。在这些意象中，思维都被视为“自行解脱”的，就像肥皂泡一样，一碰就自动消失，在这里则意味着被觉知所触碰。换句话说，当我们以思想的本来面目看待它的时候，它就只是在觉知的无限时空中单纯升起，停留一会儿，然后消失。
我们会发现，无论当时在想什么，有什么情绪，一旦思考被带入觉知，它们很快就会失去其操控生活的力量，不再束缚我们，反而能为我们所用。认清楚思维不过是觉知场中来来去去的现象，于是我们自由多了。但是，并不是“我们”转化了思想的性质，而是“觉知”——是觉知完成了所有的工作，是觉知带来了解脱。
别把思想太当真
不管我们在想什么，好事、坏事、美的、丑的，我们都不必把它太过个人化，以此苛求自己。一旦了解了这点，我们就向重拾生活的目标又迈进了一步。
其实，我们不必太过相信头脑中的想法，甚至不要认为这些念头是“我们的”。念头不过就是念头，在觉知的场域中，它们只是来去匆匆的事件，有时可引发洞见，有时又会带来负担。它们究竟是生活的助力还是纷扰，全在于我们与它们之间的关系。
当我们不再无意识地将思想个人化，进而相信它编织的故事；当我们允许思想被觉知，甚至还产生了几分好奇：既然它们都是虚幻不实的，怎会具有如此威力？这个时候，我们就有可能超越思维的习性，当下如其所是地观照念头，保持了然于胸的觉知。
于是，至少在当下这一刻，我们自由了，在无常的现象世界里，做出更加清晰仁慈的行动。我们不再总是预设事情应该如何，而只是如其所是地纯然行动。
自我中心化
无论我们用何种意象来描述心之本质，以及我们与思想和情绪的关系，别忘了，这些行为本身仍只是思想。
当我们身陷“思想流”，被各种想法拽着走时，如果相信这些想法就是我们自己的，那可就真的难以自拔了！一旦我们认同了这些人称代词，将外在或内在的境况都当作“我”或“我的”，自此，无尽的执着便开始了。我们把这种习性称为“自我中心化（selfing）”，这是一种根深蒂固的倾向，以为世界都以我为中心旋转。
或者，我们也可观察一下，自己究竟花了多少时间进行“造我运动”。别着急改变它，就只是觉知它，若你愿意试一试，肯定会获益良多。
一切都不要执取为“我”和“我的”
佛陀教法四十五年，据说他本人曾说，所有的教诲都可归结为一句话。若真如此，即使刚开始还不能理解，但这句话确实值得我们铭记。这四十五年的教导归结起来就是这一句：“一切都不要执取为‘我’和‘我的’。”
让我们想一想，佛陀所说的“执取（to cling）”是什么意思？“一切都不要执取为‘我’和‘我的’”，并不是说“你”不存在，也不是说你必须找个人每天清早来穿你的裤子，因为没有“你”来做这件事；更不代表你必须把银行的钱全部送掉，因为那不是你的，或者根本就没有银行！它的真实意涵是：如果我们在其出现的当下认出它，进而选择不去“喂养”它，执取是可以选择的。这句教导的意思是，“自我中心化”是默认的一种习性。当我们不自觉地落入自动导航的“行为模式”时，就会恢复这种心智模式。我们可以自行选择与所有时刻、所有经历的关系，可以在每个当下认清自己是多么执着于“我”和“我的”、是多么先人为主，进而可以做出选择，决定不再执着于它们，更准确地说，是不再紧抓着自己不放。如此，我们便不再是无意识的，我们完全可以跳出自我中心与自我认同的习性。若能敞开心胸重新审视自己，我们将会发现，是那些思维习性扭曲了事实，创造了幻象与错觉，最后将我们牢牢束缚。
因此，当你意识到自己又在大量使用“我”及“我的”时，把它们当作一个标志，提醒你要静静反思，看它们会带你去哪里，是否真的对你有益。
觉知是个大容器
思维模式将人们深深套牢，以致我们都认不出思想的本来面目了。
我们习惯于相信自己的感觉与想法，认为它们就是事实真相，但在内心深处，又隐约感到并非如此。那么，为什么我们还继续深信呢？原因是，我们不知要如何处理那阴暗处的隐微不适感，还有可能是，它大概蛮吓人的。
如各位所知，我们几乎从未接受过“觉知”的系统教导，因此不容易认清觉知。觉知不同于念头与情绪，它是一个大容器，能够包含所有的思想与情绪，却不会被其所困。如同人类天生具有思想、感觉、视力一样，觉知亦是人类天赋的能力，但它却是一个亟待开发的能力。
回头看看过往的时光，当我们被教导如何思考的时候，可曾上过一堂觉知课？令人吃惊的是，很久以来，我们的中小学乃至大学竟然没有安排一门与觉知力有关的课程。不过近些年，正念已逐渐被引介到各个年龄层的教育体系中，情况开始迅速改善了。
所观不如能观来得重要
正念与时刻保持观照的能力有关，需要经由仔细、系统且严格的训练加以培养。所以，在一开始的时候，人们很容易把所观察的对象当成重点。
我们可以选择任何事物作为观照的对象：看到的、听到的、闻到的、尝到的、碰触到的、感觉到的，或随时随地认知到的。刚开始禅修时，我们的确有必要将注意力集中于某物，或许是呼吸进出的感觉，或许是飘入耳朵的声音，或许是即刻感知的事物。过些时日，你会发现，我们可以只留意觉知本身，单纯地保持觉察，而不一定要挑选某一特定对象。在后面，我们将实际探索这项修习。
但你应该在一开始就认识到，呼吸的感觉、外界的声音，乃至内在的念头，都不是最重要的。
最重要的却是最易被遗漏、太理所当然反而体察不到的，就是那感觉和知晓“呼吸正在进出、声音正在经过、念头正在飘过”的觉知本身。不管我们正在留意什么，这留意或觉知本身才是最重要的。
然而，我们早已具有这份觉知，它早已触手可及、圆满完整，早已能够涵容并知晓（非概念性的）内外经验到的一切，无论这经验是广大的、细微的，或是深具影响力的。这就是觉知的特性，你早已具足。更准确地说，你本就是它。
