众生无量无边，烦恼也有八万四千种之多。而烦恼就如同荆棘丛生的沼泽地，横贯在人们的脚前，许多人受其羁绊，而陷入这痛苦的泥潭中。其实，人生一世，草木一秋。无论是惊涛骇浪，还是富贵荣华，于人生而言都是过眼云烟，转瞬即逝。又何必执著于人生的烦恼。无烦恼清净的心，犹如远离乌云的万里晴空，在《大圆满窍诀》中也如是说：“若是证悟了如虚空般的法性，那就得到了无死的智慧”。无烦恼清净的心就是得到寂止与胜观双运的智慧境界，这时自己身心得到堪能，五眼六通也能自然现前，喜乐自会出现在心中。
世间本无事，庸人自扰之
喜乐不是永恒的，痛苦也不是永恒的。当你烦恼时，你应该询问自己究竟为何烦恼。只有避免自找麻烦，才能得喜乐。
一天中午，洞山在小溪边洗钵，对岸的两只乌鸦为争夺一只蛤蟆相互争斗在一起，打得你死我活，不可开交。一个小沙弥喊道：“师父，你看，你快看！它们怎么弄到了这个地步？”
洞山说：“都是因为你的缘故！”
世上本无事，庸人自扰之。乌鸦争蛤蟆，老鹰吃乌鸦，本是自然而然的事情。小沙弥心被境转，以自己的标准评判是非，是妄生分别，平添烦恼闲事。世界上有许多像小沙弥这样的人，喜欢以自己的标准评论他人的长短是非，从而自寻烦恼，使得自己和他人都不自在。
佛曰：喜乐不是永恒的，痛苦也不是永恒的。当你烦恼时，你应该询问自己究竟为何烦恼。只有避免自找麻烦，才能得喜乐。
众生都不愿意自扰，不愿做庸人，但若要做到这一点并非一件轻而易举的事情。人之所以缺少喜乐，就是因为其生活得不够单纯。现代人的思想越来越复杂，杂念越来越多，远没有古代人那么单纯，因而，现代人总觉得活得辛苦。事实上，生活本身并不需要刻意追求什么，不需向生命索取什么，毕竟简单原本就是一种难得的幸福，正如佛说的那样：“诸幻皆悉离。”
从前有一个国家，五谷丰登，人民安宁，没有疾病，人们日夜歌舞，无忧无愁。国王问大臣：“我听说天下有一种东西叫祸，不知祸是什么样的？”大臣们回答：“微臣也没有见过。”
国王就派遣一个使臣到邻国，去买祸。天神变为人，在市场上卖“祸”。“祸”的模样像猪，用铁锁链捆着。使臣问：“这是什么？”天神回答：“祸母。”使臣又问：“卖多少钱？”天神回答：“一千万。”使臣认真看了又看，又问：“它吃什么？”天神回答：“一天吃一升针。”使臣买回祸母，便挨家挨户地搜求针。这样，国民三三两两，见面都是互相索针。派出求针的人到处扰民，所到之处，民不聊生。
大臣报告国王：“祸母扰乱人民，百姓失业，我们想把它杀死扔掉。”国王说：“行。”于是群臣把祸母拉到城外，刀刺刺不进，斧砍砍不伤，击打打不死。群臣堆柴草烧它，祸母被烧得全身通红如同一团烈火，跑出去了，逢村烧村，逢市烧市，入城烧城。就这样跑来跑去，国家被扰乱，百姓遭受饥苦。
原本歌舞升平的国家，因为多事的国王而弄得民不聊生，怨声载道。天下本来无事，都是众生自己给自己找麻烦，才将事情越弄越糟。对于一些事情，究竟是做还是不做，并非完全取决于事情本身，很大程度上依赖于时机和能力。若执著于结果的完美，就会使过程变得枯燥无味，而结果未必就能达到自己所追逐的完美，只有轻松地面对周围的人与事，才会得到更多的喜乐。
从前有一位僧人学习入定，可是每当入定不久，他就感到有只蜘蛛钻出来同他捣乱，令他不能专心修行。
他无可奈何，只得请教师父：“我一入定，就有大蜘蛛出来张牙舞爪，赶也赶不走它。怎么办？”
“下次入定时，你在手里拿支笔。如果它再同你过不去，你就在它肚皮上画个圈，看看是哪路妖怪？”师父如此说道。
那僧人半信半疑，心想：“就姑且照着试试看吧！”
想罢，那僧人真的准备一支笔。
他再次入定，果然那大蜘蛛又出现了。他迅速拿起笔，在大蜘蛛的肚子上画了个圆圈。那圈刚一画好，大蜘蛛就销声匿迹了，从此僧人安然入定，再无困扰。
不知过了多长时间，那僧人才出定。他低头一看，原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈圈，竟赫然出现在自己的脐眼周围！这时，他才深深地意识到：原来入定捣乱的那个大蜘蛛，并非来自外界，而是源于自己的内心。
《新唐书·陆象先传》云：“天下本无事，庸人扰之而烦耳。”世间之事往往就是如此，有一半的烦恼是我们自己想出来的。众生看别人时看得都是清楚明白，但却看不清自己。在人的一生中，失去和得到是成正比的，因而众生要弄明白，自己究竟需要什么，无论是研读书籍还是创造事业，无非是为了让自己的生活过得好一点、快乐一点，众生所做的努力，都是为了得到喜乐而努力，不要到最后反而得到更多的烦恼。
人的心情会随着时间的转换而改变，在日常生活中，每时每刻都会发生新的事情，众生的烦恼也会随之而来，一旦积蓄过多的坏情绪，就会影响我们的好心情。事实上，烦恼是众生自找的，无论是过去，还是正在发生或是未来还没有发生的事情，都大可不必烦恼，过去的就让它过去吧，而现在的一切还未形成定数，不值得烦恼，未来的事情还未发生，更不用烦恼……总而言之，无论在何种境遇之下，都不要庸人自扰，那么，喜乐就会出现在心中。
越聪明，越烦恼
众生的心灵，若能如莲花日月一般，超然、平淡、简单，无分别心、取舍心、爱憎心，那么，便能获得喜乐和幸福。
世间众生，不管你怎样老谋深算，沟壑纵横，通于世故，这一切都是心机！最终都会是作茧自缚，自己把自己束缚起来。
从严格意义上来说，众生一辈子就是纠缠在这些事情上，就是纠缠在荣辱是非、钩心斗角之中，从而消耗了众生的精神，消耗了众生的生命。庄子说：“近死之心，莫使复阳也。”这一切的一切都是往而不返，如同歧途亡羊一般。“莫使复阳也”，就是没有办法恢复生机。我们看《红楼梦》，林黛玉就是不知道人多一分聪明就多一分思虑，多一分思虑就多一分烦恼。所以我们看这个世间，越是聪明的人越是烦恼多，这就是“近死之心，莫使复阳也”啊！越是这样，对自己的摧残就越厉害。越是这样，就没法使自己返老还童，没法使自己永葆青春，获得喜乐和幸福。
佛曰：“莲花不著水，日月不住空。”众生的心灵，若能如莲花日月一般，超然、平淡、简单，无分别心、取舍心、爱憎心，那么，便能获得喜乐和幸福。
有一位老和尚，每天天蒙蒙亮的时候，就开始扫地，从寺院扫到寺外，从大街扫到城外，一直扫出离城十几里。天天如此，月月如此，年年如此。小城里的年轻人，从小就看见这个老和尚在扫地。那些做了爷爷的，从小也看见这个老和尚在扫地。老和尚虽然很老很老，就像株古老的松树，不见它再抽枝发芽，可也不见再衰老。
有一天老和尚坐在蒲团上，安然圆寂了，可小城里的人谁也不知道他活了多少岁。过了若干年，一位长者走过城外的一座小桥，见桥上镌着字，字迹大都磨损，长者仔细辨认，才知道石上镌着的正是那位老和尚的传记。根据老和尚遗留的度牒记载推算，他享年137岁。
有人说，这是传说，也有人说，这是真事。有无此事，其实并不重要。重要的是，它能使人悟出为人简单对人心所做的净化。自甘平淡，保持一种宁静的超然心境，这是多么的难得。
1918年8月19日，风流才子李叔同离妻别子，悄然遁入空门，法号“弘一”。读过弘一大师传记的人，大概都不会忘记他是以怎样珍惜和满足的神情面对盘中餐的，那不过是最普通的萝卜和白菜，他用筷子小心地夹起放在嘴里，似在享用山珍海味。正像他的好友、现代学者夏丏尊先生所说：“在他，什么都好，旧毛巾好、草鞋好、走路好、萝卜好、白菜好、草席好……”
“惜衣惜食，非为惜财缘惜福；爱人爱物，到了方知爱自己。”以惜福的心态度过生命中的每一天，怎能不生知足、安详、欢愉、喜乐之感呢？
现代众生的生活节奏快，众生为了能生活得更好而疲于奔波，忙于劳碌，科技发达了，物质越来越丰富，人类已不是为了生存而活在这个世上，而是变成了为物质欲望而活，为拥有更多的钱、更大的权利而活。众生因着这些而衍生出更多的烦恼。但是，当然众生以工作重、社会的竞争压力大为借口，一味地为达到目的而忽略一些内心真实感受的东西，违背众生为美好生活而努力的初衷，真可谓，越聪明，烦恼也就越多。
何苦自寻烦恼
一切因缘而起，一切因念而在。当我们执著于某一事或某一物时，便会患得患失，烦恼也会接踵而来。如果能看开一切，心无挂碍，便会无所惧，喜乐自会常来。
很多时候，世事并不像想象的那样糟糕，有些本来不值得放在心上的事，有的人却把它当成无法排遣的烦恼而郁闷在心，以至于整天愁眉不展。众生在生活中，总免不了有一些苦恼烦闷的事。有些烦恼来自外界，必须正视；而大多数困扰则源于内心，这就是所谓“自寻烦恼”。
佛经上说：“世间万物皆为虚空。”一切因缘而起，一切因念而在。当我们执著于某一事或某一物时，便会患得患失，烦恼也会接踵而来。如果能看开一切，心无挂碍，便会无所惧，喜乐自会常来。
云居禅师拜百丈明照禅师为师，并因百丈明照禅师指点而得度。云居禅师静心参禅，每天晚上都独自去荒岛上的洞穴里坐禅。
有一天，几个爱捣乱的年轻人躲藏在云居禅师去洞穴的必经之路上，路的两侧有粗大的树木，等到禅师过来时，从树上垂下来一只手，扣在禅师的头上。
那个年轻人原以为禅师必定会被吓得魂飞魄散，哪知禅师任凭年轻人扣住，只是静静地站立不动。如此出乎意料之举，反而把年轻人吓了一跳，急忙将手缩回。禅师又神情自若地离去了，好像什么也没有发生过。
第二天，这几个年轻人又想出了一个歪主意，他们一起到云居禅师那里，问道：“大师，最近听说附近经常闹鬼，有这回事吗？”
云居禅师淡定地说：“没有！”
“真的吗？但我们听说有人在晚上走路的时候突然被飞来的魔鬼用手按住了头。”
“那根本不是鬼，而是村里的年轻人！”
“大师怎么知道不是鬼，为什么这么说呢？”
禅师答道：“因为魔鬼怎么可能有那么宽厚、温暖的手！”
禅师又说：“临阵不惧生死，是将军之勇；进山不惧虎狼，是猎人之勇；入水不惧蛟龙，是渔人之勇；和尚的勇是什么？就是一个字‘悟’,一个人如果连生死都超脱了，怎么还会有恐惧感？”
听了大师的一番话，这群年轻人顿时大悟。
烦恼只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴、一鹤、一花、一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能体尘境为真境，未了僧家是俗家。”智者最宝贵之处就是有一个极好的心态，他有对世事变幻足够的心理准备和良好的应对能力。
从禅学而言，就是有大悟。禅就是一颗如水的平常心，无所往，无所碍，玲珑剔透，寸丝不挂，没有一丝浑浊，平淡如水，纯净如水，不为世间的色彩迷惑，不被人生的百味侵入。
巴陵颢鉴禅师看到一位禅僧优哉游哉上山而来，那副悠闲神态好不洒脱，好不自在，就问他：“你是为游山而来，还是为佛法而来？”
禅僧说：“清平世界，说什么佛法！”
颢鉴禅师由衷地赞叹道：“好一个无事的禅客！”
谁知，那禅僧说道：“早已是多事了。”
颢鉴禅师将自己的拂尘送给他，以示对他的禅悟之肯定。他却说：“本来清净，用拂子做什么？”
颢鉴禅师赞赏地说道：“你既然知道清静，就千万不要忘记。”
既然生活在俗世，就要接受自己所经历的事情。没必要整天往自己的心里塞那些悲伤的、忧郁的、哀怨的、苍凉的调调。同样的瓶子，是要装甘露还是装毒药，全在你自己的心。同样的道理，为什么要远离喜乐而接受烦恼呢？喜乐是什么？是心境，是角度。
因而，不妨学一学那些禅师们，从容一点，简单一点，幽默一点，开心一点。如果你不自找烦恼，别人永远不可能把烦恼给你。
人的一生是短暂的，又是漫长的，珍惜它就是使自己的生命价值保值、增值，荒废它就会使人加速损耗自己的价值。一个心胸辽阔澄明的人，是不会有那么多烦恼的。倘若心灵一片光明灿烂，那烦恼与苦痛便会远遁他乡。把握好我们已有的一切，不要自寻烦恼，才能拥有一个实实在在的美好人生。
灭去烦恼之火，定会安然喜乐
魔由心生，当心中出现了魔障，则满眼都是烦心之事。即使身处桃花源处，依然不会摆脱困扰，反而污染了一方净土；而一旦心中的烦恼之火熄灭，则处处清净。
佛家把众生中的苦称作烦恼，比喻为火。这烦恼之火能毁灭一切不实之物。多少众生在苦海中消亡，多少众生因此日日愁眉苦脸，郁郁寡欢，度日如年。然而这烦恼之火，也能锻造钢铁，熔冶真金。修行之人能于烦恼火宅中，以众生的烦恼苦难为锻炼身心的熔炉，磨砺金刚不坏之体，生出朵朵莲花。若无烦恼磨炼，不但难发大心，要想在世间做成点事也难。就算有点成就，一遇环境逼迫，也就随境而转。
世间苦乐，原无自性，不论是苦还是乐，都是由业识妄心分别而成，你认为是苦就成了苦，你认为是乐就成了乐。如名利场中，热衷之人认为乐，清高之士则认为苦；灯红酒绿之地，荒唐之人认为无比的快乐，洁身自爱之士则认为苦不堪言。古人颜回单瓢陋巷，人不堪其忧，而颜回却不改其乐。可见烦恼与快乐，皆是一心。
诗人杜荀鹤有首《悟空上人寺院夏日题诗》：
三伏闭门披一钠，兼无松竹蔽房廊。
安禅未必须山水，灭却心头火自凉。
这描绘的是，在炎炎夏日，悟空禅师的禅房，前无松竹挡热流，上无树荫遮烈日，而他却关闭房门，披着严严实实的僧衣在坐禅。因没有烦恼搅扰，心静体自凉，所以这烈日曝晒下的小屋，照样是悟空禅师修禅的好地方。
这便是禅的境界，禅的体验。一种只有将二元对立的东西（如寒暑）彻底放下，才能够体会到禅的安详、自然、喜悦的境界。并不是禅师不处在炎热之中，只因为他的心静，内心清凉，外不焦躁，自然感觉不到夏日的暑气。
只要睁开眼，每日仿若有数不尽的烦恼萦绕心头，是现代人的普遍感觉。许多人认为，这是外来环境带给自己的无穷无尽的烦恼，但以禅的慧眼来看，这显然是本末倒置的。究其原因，是自己的心不清净，心态失衡才看什么都不顺眼。于是，窗外孩子们快乐的笑声，让我们心烦意乱；路上的行人与车辆，好像乱麻堵塞在我们心里；同事无意中的一句话，让我们翻来覆去琢磨良久。本不过芝麻绿豆般的小事，却耿耿于怀，徒增烦恼。其实，烦恼有时就是一种情绪，是自己给自己心头缠绕的一个解不开的结。为什么烦恼总是眷顾某一个人，是因为他心灵的窗户紧紧关闭，不给喜乐留出一点缝隙。如果心灵之窗开启，喜乐自然会走进来，在驱逐烦恼的同时，定会得到喜乐。
