大师解脱智慧
南怀瑾说：了了生死的人，人到哪里去了？还在生死中啊！注意哦！大家注意听，别会错意，自找麻烦。观自在菩萨如此这般，细说般若观心法门，娓娓道来，无一不是为了要一切众生，真放下，真解脱，真自在。
大师智慧串讲
佛语有云：“放下才能解脱。”困扰我们的是自己的心，而不是杂乱的生活。如果能以一颗平常心祛除心中的杂念，就会享受到一种超然。
有些事放不下，是因为心有杂念。心中保持一片清澄，让杂念不能滋生，才能达到一种“放下”的境界。
我们日日更新，时时自省，就会摆脱世俗的困扰，清除心灵的尘埃。所以只要我们坦然去做，就能够保持安静平和。
一天，药山禅师问宗旨：“你去哪儿了？”
宗旨回答：“去游山了！”
药山说：“不离开这间屋子，快说！”
宗旨说：“山上的鸟儿白得像雪，涧底的游鱼游个不停。”
山上鸟儿白似雪，是何等清净纯洁；涧底游鱼游不停，又是何等庸碌烦嚣。天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。唯有心真正闲下来，放下对世俗人情的执著迷恋，才能将个人的精神提升到一个新的境界，才能感受到“人闲桂花落，夜静春山空”的禅境。只有在滚滚红尘中保持一份清醒，才能以一闲对百忙，以潇洒的姿态应对人生。
有一次，慧忠禅师对众弟子言道：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶端；白云疏淡洁白，出没于天空之中。万事万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”人不必争名夺利，尔虞我诈，钩心斗角，搅得朗朗乾坤不太平，搅得自己心中不清闲，应该觉悟本性，摆脱追逐争斗，归于清闲自在。
弘一大师（李叔同）说：“恬淡是养心第一法，安详是处世第一法，涵容是待人第一法，谦退是保身第一法。”“名誉及利养，愚人所公寓爱乐，能损害善法，如斩人头。”“自古以来，很多人拼命争名夺利，夺取利益时，甚至不择手段，不知道后患无穷，这些人其实是迷惑颠倒的人。”佛语有云：“满库金，满堂玉，何曾免得无常路？”佛语蕴涵着无限禅机，人也是灵性的生物，偶然拾得一句，便能参透半个人生。
《法句经》上有言：“莫贪莫争。”贪得者身富而心贫，知足者身贫而心富；居高者形逸而劳神，处下者形劳而神逸。人生的苦恼是不分贵贱的，要么你去驾驭生活，要么生活驾驭你，你的态度决定了谁是坐骑，谁是骑者。
《列子·周穆王篇》曾记载着这样一个故事：
周国有一个姓尹的富翁，在经营产业的过程中，把手下的仆役差遣得从早到晚奔走忙碌，连气也喘不过来。他有一个老役夫，终日辛苦，累得精疲力竭，疲惫不堪。可是一上床，他就梦见自己做了国王，高高在上，处理国家大事，来往于丰盛的宴席和华丽的宫院之中，为所欲为，快乐无比。在他醒了之后，却仍然劳累如故。
有人看他这么辛苦便来安慰他，可他却自有看法：“人生百年，昼夜各半。我白天下苦力，晚上做国王，真是其乐无比，又有什么可以埋怨的呢？”
姓尹的富翁整天苦心经营，殚精竭虑，也弄得心力交瘁，到了晚上，倒头就呼呼睡去了，他夜夜大梦见自己在当着别人家的佣人，奔走干活，样样都做，弄得不好还要挨骂挨打，真是吃尽了苦头。
姓尹的富翁不堪夜夜梦中的痛苦，便去求教朋友。朋友告诉他说：“你的地位足以荣身，资财也绰绰有余，远远超过了别人。你夜里梦见做人家的仆佣，这是劳苦和安逸彼此往复的理数之常。你想醒时和梦里获得快乐，哪有这么便宜的事？”
姓尹的富翁听了朋友的开导，心里立时大悟，从此宽待仆役，而自己也省却不少劳心的事。不久，他自己感到果然减轻了不少心头的痛苦。
我们尊重并赞成尹富翁强烈的事业心，但他的心灵执著成这个样子，夜夜继续劳苦不息，生活也就毫无快乐、了然无趣了。综观尹富翁人生立场的本质，第一是功利性的，第二是现实性的，他永远不会有闲下来的时候，当然活得很累。所幸后来彻悟，情况才有所改变。
世界上有许多诱惑，金钱、桂冠、权贵，都是身外之物，只有生命才是最真实的。可叹世间大多数人似乎都不能真正选择是要钱还是要命，所以活得很辛苦。净慧大师说：“苦在一切人面前都是平等的，只不过苦的方式不同而已。人活着为什么会感到很累很累呢？就是因为总被种种外在的事相所迷惑，总期求得到的越多越好，以致肩上的担子越来越重，连步子都迈不开了。”人生是苦的，充满烦恼，但如果放下执著，苦当下就是空，烦恼就是菩提，人生就是解脱。禅宗充分地发扬了佛教的解脱说，它要我们当下放下、无分别，凡夫是佛，婆娑世界就是净土，在繁忙的人生中就能实现最大的自在。
有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛陀对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把左手拿的那个花瓶放下。佛陀又说“放下！”婆罗门又把他右手拿的花瓶放下。然而，佛陀还是对他说“放下！”
这时，黑指婆罗门说：“我已经两手空空了，没有什么可再放下了，请问现在你要我放下什么？”佛陀说：“我没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就从生死桎梏中解脱出来了。”
人类生活在这个世界，完全不享受外在物质的快乐是不太现实的。值得强调的是，要想获得健康的快乐，必须依靠内心这一主要因素，而外在物质是次要的。所以，一定不要对主要的追求和次要的追求在认识上出错，这是十分重要的。
假如我们以内心为主要目标去追求，由此获得自在的话，那么，即使受到外部世界的干扰与刺激，也不会产生痛苦，而且，自然而然，就会在人生之路上充满快乐和幸福。
追求内心快乐并不妨碍享受外在物质的快乐，反而是有助益的。假如我们的内心没有安详自在，那么，不管外在的东西多么美丽漂亮，也会索然无味。假如我们的内心已然悠然自得，那么，对于外在物质品位，自然会感到快乐。
其实，物质财富并不是佛家弟子需要弃绝的东西，迷惑我们的不是现象本身，而是我们对现象的执著。我们生命的所有感受，大多数是不正确的。因为；不正确，帮使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。
《大学》言：“知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”修身养性为第一要务，“心静胜神医”。做人常怀律己之心，常思贪欲之害，常弃非分之想，多一点自省意识，少一点名利追逐，才能过平安长久处处福的生活。
我们常常去追求高于现实的东西，可是，理想往往与现实相反，渴望得到幸福的人常常越追求越远离幸福，享乐也往往越深入越觉得枯燥无味。为何不回转心念，拿出部分爱心，照顾一下自我的心灵？
你不给自己烦恼，别人永远不可能给你烦恼，烦恼只因你的内心放不下。生命的实现与生活的开展，需要宽广的心理生活空间，因此，“放下”和“空”是每个人所必需的生活艺术和智慧。
灵泉宗一禅师有诗云：“美玉藏顽石，莲花出淤泥。须生烦恼处，悟得即菩提。”凡有奢求必得烦恼，所以不要去追求什么，只问自己该做什么，这就是安分。求心安，求解脱，首先应该做明白人。知道自己真正需要的是什么，怎样获得。明白人既能努力改变环境，更能努力改变心境。
改变环境靠聪明，改变心境靠智慧。智慧的人能悟出人生真谛，把握生活方向，知道自己的根本追求。这样，行也安然，坐也安然，穷也安然，富也安然，达到宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，随天际云卷云舒。
净慧大师说：“学佛几十年，我对佛教最重要的体会只有六个字的体会：看破，放下，自在。”所谓的放下，就是去除你的分别心、是非心、得失心、执著心。万物皆为人所用，但非我所属。我们要抛弃的是一切的执著，淡泊明心，放下贪、嗔、痴，不绝望于人生的苦，也不执著于人生之乐。
