陶渊明诗曰：“采菊东篱下，悠然见南山。”说的就是一种淡然，知足的状态。每天生活在物欲中的人，必定会痛苦不堪。因为内心的欲望总是没有被满足的时候。但是，知足者却不同，他们能看淡一切。只有知足者才能真正地体会人生的乐趣。
物质不是生活的目的
常言道：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”生活在一个物质的世界里，许多人很难摆脱物质欲望，甚至着了魔一样地追求它们。
社会的诱惑很多，人们不择手段地想要得到自己想要的任何东西，而不择手段的后果，就是让自己迷失在物质的迷宫中再也无法出来。
善于支配物质的人，认为赚钱是一种享受，他们不是简单地从物质中得到，也用一颗感恩、和善的心来帮助弱者。他们从而赢得了人们的信任与尊敬，便可得到更多的成功机会。
对这些人来说，赚取钱财，获得丰富的物质生活，并不是他们真正的目的。
获得精神上的升华，能够帮助别人，才是他们生活的意义。换句话说，这样的人才是真正的对物质有知足之心的人。
一天早上，禅师外出宣讲佛法，看到一个年迈的老妇一边拿着一个瓷瓶在河边取水，一边大哭。
禅师上前问道：“施主缘何如此悲伤呢？”
老妇人答道：“我每天从早到晚地工作，没有任何休息时间，而只要做得不好，就会受到虐待。过着吃不饱穿不暖的生活，年纪这么大了，生活还这么困苦，我觉得我没有办法活下去了，但是也没有办法去死。所以才在这里悲伤地大哭。”
禅师问道：“施主你既然这么贫穷，为什么不把贫穷卖了呢？”
听见禅师的话，老妇人十分吃惊。她不禁问道：“贫穷可以卖吗？谁又愿意买呢？”
禅师说：“当然是可以卖的，如果你不再计较，照我说的做，你就可以卖掉你的贫穷。”
老妇人赶紧说：“禅师，我会照你说的去做，你说说我怎样才能把贫穷卖掉吧。”
禅师告诉老妇人，让她先回家去沐浴更衣，然后再来找他。
于是，老妇人照着做了，当她再次来到禅师那里时，禅师对她说：“如果你想卖掉贫穷的话，就布施给我吧。”
老妇人说：“禅师，我只是一个贫穷的老太婆，自己都吃饱穿不暖，没有钱财，怎样布施给你呢？”
禅师拿出自己的钵盂，对老妇人说：“你去用这个钵盂打点清水回来吧。”
老妇人拿起钵盂，取回清水，恭敬地递给了禅师。禅师马上为老妇人送上祝福，并给她讲了一些佛法。老妇人听着禅师的佛法，心中的结一个个打开，忽然不觉得像以前那样痛苦了。
禅师问道：“施主，你现在还觉得你是一个贫穷的人吗？”
老妇人回答：“虽然我并不富有，但是也不再贫穷了。”
人生本就不应该把所有的眼光都放在物质上，只有物质生活，没有精神生活，那也是一种贫穷。一个对生活知足的人，就算一无所有，同样可以让自己过得快乐、幸福，并且把它们带给别人。
生活既艰难又复杂，世事难料，今天家财万贯，也许明天就没有了。生活的目的不是物质，不是结果，而是你享受生命的过程。当你阅历增多的时候，你的学问和技能就越多；当你懂得适中的时候，你的生活也会变得更好，心灵也会变得更加通融。
无欲，则人生可通达
入夜，元圭禅师正在坐禅，一阵飒飒阴风过后，一位头戴高冠、身穿蟒袍、身材魁伟、相貌奇异的人，带领着一大群随从，来到了禅师座前。
元圭禅师不动声色地问：“来者为何来此？”
来者自负地说：“你难道不认识我吗？”
“我对佛与众生都一视同仁、平等看待，哪里会分辨你是谁呢！”
来者说：“你怎敢将我与其他人一同看待？你不知我是此地山神，掌握着你们的生死大权吗？”
元圭禅师微微一笑，说：“禅者看自身与虚空等同，与一切万物皆同。你不能毁坏虚空，亦不能泯灭你自己以及万物，你又如何能将我泯灭呢？”
山神说：“你所敬仰的是佛，我的神通仅次于你们万能的佛。”
元圭禅师说：“没有什么是万能的，佛亦不能。即使是佛也有三种不能。而你，至少有五种不能。”
山神不服：“我有什么不能的？”
“你不能违逆上天的旨意；不能让西天的星辰到东方运行；不能融化五岳；不能让河水倒流；亦不能幻化四季。此谓五不能。”
山神面有惭色。
元圭禅师接着说：“佛亦有三不能：不能消除既定之业；不能化导无缘众生；更不能让所有众生都成佛。”
山神怔住了。
元圭禅师看着发愣的山神，爽声一笑，正色道：“虽如此，然定业不能长久，无缘也只是一期，众生界本无增减。在我看来，佛并非有何神通，佛的神通，在于能以无欲而通达一切。”
佛与常人一样，都有做不到的事情。任何人（包括神或佛）都不是万能的，但佛是强大的，它的强大就在于它以无欲而通达一切，因为无意于能力的强大，反使自己因豁达而彰显出强大来。世人热衷功名，正是要向别人显示自己的能力之强，然子曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”人正是因为豁达而快乐，因为豁达而强大。
释空禅师一夜夜宿旅店，睡到半夜，忽然听到屋里有悉悉索索的声音。
他仔细听听，又张开眼睛看了看，便明白是小偷进了自己的屋子。
释空禅师问道：“施主是什么人呢？半夜进我这个穷和尚的屋里，又想得到什么？”
禅师的话让小偷翻东西的动作骤然停止，小偷不说话，也没有朝外跑。
释空禅师说：“施主你可以跟贫僧说实话，佛家人不打诳语，我不会去报官。”
小偷静默了一会儿，然后说：“大师，我是小偷。”
释空禅师又问：“那么，你偷过几次呢？”
小偷说：“那真是数不清啊。”
释空禅师说：“每得手一次，你能快乐多久呢？”
小偷说：“几天而已，过后就完全没感觉了。”
释空禅师说：“原来你只是一个小贼，你为什么不大干一次，一辈子就不用愁了呢？”
小偷以为这个和尚也不是什么正道上的人，欣喜地问道：“原来你也是同道，那么你做过几次呢？”
释空禅师笑道：“我只做过一次，却一辈子已经不愁了。”
小偷惊喜地问道：“是什么呢？快跟我说说吧。”
这时，释空禅师摸着自己心脏的位置，对小偷大喊道：“就是这个，你懂吗？这会让你一辈子受用不尽。”
小偷一时惊呆，竟然不能言语。此后，他决心跟着禅师学习，不再偷窃了。
每个人内心里都有一座宝藏，很多人因为追求外界的欲望，而忘了挖掘自己内心的宝藏。
其实，一经挖掘你就会发现，自己是一个什么都不缺少的人，并不需要外界的物质来满足自己的欲望。做到无欲，自然就可以顿悟，人生自然可以通达。
放下欲望，才能享受生活的恬淡
对大多数人来说，生活的滋味总是苦的。为什么会苦，就是因为放不下自身的很多欲望。追逐名利，将自己弄得像一个陀螺一样，不停地转动。试问，这样又怎会不累、不烦、不苦呢？
清朝乾隆、嘉庆年间，辽阳出了一个叫王尔烈的才子，少时便精通诗词歌赋，而且写的一手好书法，为人聪明伶俐，才智出众。长大后考取了功名，成了朝廷的官吏，但他为官清廉，从不贪赃枉法，一直有两袖清风的美誉。
有一次，王尔烈从繁华的江南科考归来，正逢嘉庆皇帝登基继位。上朝的时候，皇帝单独召见了他，问道：“爱卿家境如何？”王尔烈谦恭地回答：“老臣家中几亩薄田，一望春风一望雨；数间草房，半仓农器半仓书。”
嘉庆皇帝点点头说：“朕知老爱卿为官清廉，不贪钱财富贵。朕现在派你去安徽铜山铸钱，你去上几年，光景就会不错了。”于是，皇帝一道圣旨让王尔烈去了安徽铜山。
安徽铜山有座清朝御制通宝的铸钱炉，王尔烈奉旨到了那里后，兢兢业业、认认真真地工作了三年，然后又被皇帝召回了京城。这一天，嘉庆皇帝又单独召见了王尔烈，问他：“老爱卿，这一次你可以安享晚年了吧？”嘉庆言下之意是，王尔烈这一次从金山银山里出来，一定或多或少的有些“实质性收获”。
谁知，王尔烈听完皇帝的问话，笑了笑说：“皇上，老臣依然是两袖清风，一无所有。”
嘉庆皇帝不相信，怀疑地说：“这怎么可能呢？你再好好查看一番！”
王尔烈就在皇帝的面前翻起自己的衣服兜来，只从袖套里掏出三个铜板，而且一个个磨得光滑雪亮。坐在金銮殿上的皇帝仔细一看，那竟是三个铸钱时用的模子。
嘉庆皇帝看见自己的臣子王尔烈如此清廉，十分激动地说：“爱卿真可谓两袖清风，廉洁奉公！”
王尔烈不慕金钱名利、甘于清贫实与陆游在《鹊桥仙》中所表达的境界是一致的：“一竿风月，一蓑烟雨，家在钓台西住。卖鱼生怕近城门，况肯到红尘深处？潮生理棹，潮平系缆，潮落浩歌归去。时人错把比严光，我自是无名渔父。”
词中陆游把自己比喻成不爱慕名利，只享受恬淡生活的渔父，来表明自己清心寡欲的达观信念。
金钱名利的诱惑不是每个人都能抵挡住的，也不是每个人都甘愿做“无名渔父”。现实中的很多人都被心中的欲望驱使，为了追逐名利财富，无休止地沉沦在尔虞我诈之中。无论是王侯将相，还是平民百姓，对于富贵都有着一定的期望，能够真正看淡这一切世间名利，做到泰然处之、清心寡欲的人一定是修养与德行兼备之人。而三国时的诸葛亮正是这样一个人，他在写给儿子的《诫子书》中说道：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世，悲守穷庐，将复何及！”
诸葛亮是在训诫儿子好学、节俭、淡泊、宁静，同时也在无形中把自身的追求表达了出来，而这也是他波澜壮阔一生的写照。他在《出师表》中说：“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”全然是一副悠然自在的乡野生活，没有金戈铁马的嘶吼，没有尔虞我诈的烦忧，那时的诸葛亮名利不近身，一身轻松。虽说后来他被刘备三顾茅庐而去，但投身政治的他始终保持着一份淡泊、宁静和豁达。
古人常说：“不为物累，高风亮节。”名和利是人活在世上逃不开的两张网，我们要做的就是不要陷在网里，不要让其越来越紧，慢慢缠住我们的咽喉，直至呼吸紧蹙，甚至窒息而死。而应该学着让名利远离我们，或者把名利看淡，去追求那种更为恬淡悠然的生活，就像老子说的那样：“恬淡为上，胜而不美。”
宋朝的雪窦禅师一向喜欢四处云游。一天，雪窦禅师在淮水边遇见了曾会学士。曾会看到雪窦，热心地问道：“大师，你这是要到哪里去啊？”
雪窦也很有礼貌地答道：“现在还说不定呢，也许会去钱塘，也许会到天台看看。”听到这里，曾会建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我交情甚笃，我现在写封介绍信给你，看到这封信他一定会好好地招待你。”
于是雪窦禅师就辛苦跋涉来到了灵隐寺，但他并没有把介绍信拿出来给住持珊禅师过目，而是潜身修行了三年。
三年后的某一天，曾会奉令出使到浙江时，突然忆起往事，便到灵隐寺找雪窦禅师。但令他没想到的是，全寺僧侣竟没有一人知晓雪窦禅师在哪里。曾会不相信，便自己去云水僧所住的僧房内寻找，费劲一番工夫，终于找到了雪窦，曾会万分不解地问道：“大师，为何你不见住持而隐藏在这里呢？是不是把我写的那封信丢了？”
雪窦禅师摇摇头，笑道：“岂敢，岂敢。我只是个云水僧，一无所求，我不会做你的邮差的！”说完就拿出信原封不动地交给曾会，双方相视而笑。
后来灵隐寺的住持珊禅师甚惜其才，就推荐雪窦去苏州萃峰寺任住持，在那里，雪窦终成一代名师。
清心寡欲，是人生的一种态度、一种道德修养，但不是看破红尘，无所作为。颜回虽然清心寡欲，但一直潜心修学，钻研儒家学问，他在纷乱复杂的环境中保持着一颗不被名利污染的心，而且一直在学习，在进步，在推行和实行“仁”的思想，他有理想，也有追求，活得充实而又自由。
倘若人们都能实现清代张潮在《幽梦影》中所说的：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。人莫乐于闲，非无所事事之谓也；闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书；天下之乐，孰大于是？”那么，人生之美便都能看得更通透了。
别让欲望成为累赘
释远禅师还未做禅师，还是行者的时候，到寺庙中拜谒在这里修行的禅师，希望禅师能够解开他心中的疑惑。
释远问道：“禅师，人的欲望是什么？”
当时庙里负责开解行者的禅师名叫空了。听了释远的话，空了回答：“你先回去吧，明天中午的时候再来，记住不要吃饭，也不要喝水。”
尽管释远不明白禅师的用意，但还是照办了。第二天，他再次来到禅师面前。
空了禅师问：“你现在是不是饥肠辘辘、饥渴难耐？”
释远回答：“是的，我现在可以吃下一头牛，喝下一池水。”说完，他还舔了舔干裂的嘴唇。
空了笑道：“那么你现在随我来吧。”
说完，空了就带着释远走了很长一段路，来到了一片果林前。空了禅师递给他一只硕大的口袋，说：“现在你可以到果林里尽情地采摘鲜美诱人的水果，但必须把它们带回寺庙才可以享用。”说完转身离去。
夕阳西下的时候，释远肩扛着满满的一袋水果，步履蹒跚、汗流浃背地走到禅师面前。
“现在你可以享用这些美味了。”空了禅师说。
