郭象则从“名教即自然” 出发，提出了“各安其分，各守其性” 的修养处世之道，设计了“内圣而外王” 的理想人格。《庄子》 首篇《逍遥游》 是庄子思想的代表作。按照庄子的本意，逍遥游是指明道者所具有的最高精神境界。“大鹏” 是明道者的形象，“小鸟” 则是一般世俗之人。
鹏的形象高大雄伟，翱翔天海； 小鸟的形象微末琐屑，上下蓬蒿。在庄子看来，“小知不及大知”，世俗之人由于视野狭窄，知识有限，是不可能理解道者的精神境界的。郭象出于调和儒道的需要，歪曲了庄子的原意。《逍遥游注》 开宗明义指出：“夫大小虽殊，而独于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍逞一也，岂容胜负于其间哉!” 又说：“苟足于其性，则虽大鹏无以自责于小鸟，小鸟无羡于天地，而荣愿有余矣。故大小虽殊，逍遥一也。” 在他看来，无论什么事物，只要安于自己的性分，就可以获得最大的快乐和满足，这就是“逍遥”。“逍遥” 有两种：一种是芸芸众生的“有待” 的“逍遥”； 一种是圣人的“无待” 的“逍遥”。而“有待” “逍遥” 的芸芸众生，要靠“无待” “逍遥” 的圣人来使他们“不失其所待”，然后才能够“逍遥”。因此，“圣人” 显得特别重要。当然，“有待” 的群生，也是可以通过自己的修养来逐步达到“无待” 的精神境界的。
逍遥的境界就在名教之中。“至德之人” 即“圣王”，既可以追求功名，又可以保持清高，充分体验“自然” 的情趣。换句话说，人们只要超越自己的贪婪、矜夸、进躁的思想，任性而行，即使不知道仁义礼乐、孝慈忠信，也会自然合乎它们的规范，因为这些名教规范是内在地源于人们的自然本性的。
在郭象看来，每个具体的事物都是自生、自有、自足于己而无待于外，按照自己的本性而独化。但是，由于事物之间的协同作用，使独化必然通向玄冥之境，即从个体的和谐达到整体的和谐。玄冥之境不在独化之外，就在独化之中，整体的和谐是以个体的和谐为前提的。而明内圣外王之道，就能“上知造物无物，下知有物之自造也。”
魏晋玄学的理想人格是在那个苦难的时代为人们点燃的一盏希望之光。
道教：我命在我不在天
东汉末年，董卓之乱，引发天下大乱。政府腐败无能，百姓生活于水深火热之中。连年的战乱，使老百姓苦不堪言，对生活失去了信心和希望。生活的苦难，往往是宗教信仰产生的最好土壤。百姓便把希望寄托在超自然的神灵身上，希望神灵能来阻止战乱，救人民于水深火热之中。于是，一种中国自发的宗教———道教，便应运而生。
1． “支配中国人思想与生活的，乃是道教”
道教就其思想渊源来说，是来自中国古代的巫术和秦汉时期的神仙之术。早在殷商时期，统治者就十分崇拜鬼神，就有了沟通鬼神与人联系的巫师。巫师专司祈福禳灾和卜筮吉凶，其职责是求雨、祈神、治病、占星和解梦等，所用手段为念咒、画符等一类巫术。到周时，鬼神信仰进一步发展为天神、地祗、人鬼的鬼神体系。到了战国时期，燕齐沿海地区出现了一些方士，“方” 是指能使人长生不死的仙方。方士的方术有两种，其一为炼丹修仙的“仙术”； 其二为冥通符咒的“神术”，其目的都是为了修仙永生。战国末期，齐人邹衍创立了阴阳五行说，方士们利用其学说来解释其方术仙方，逐渐形成了方仙道。到了汉代，佛教的传入给神仙方士们以极大启发，他们崇奉老子学说，将老子神化为教主，又创立了较为正规的宗教——黄老道。“方仙道”和“黄老道” 都是道教的前身。
道教真正创立，是在东汉顺帝年间(126—144年)，沛国(一说江苏沛县，一说四川大邑县)人张陵(后称张道陵)学道于鹤鸣山，依据《太平经》 造作道书24篇，自称出于太上老君(即老子)口授，并依据巴蜀地区少数民族的民间信仰，创立了道派，被称为“五斗米道”，因受道者均需交五斗米。五斗米道后被称为“天师道”，因其首领被称为“天师” 而得名。张道陵亦被教徒奉为第一代天师，故又称张天师。
东汉时还有另外一股道教势力，即“太平道”，创立于汉灵帝年间(172—178年)。其首领为河北巨鹿(今平乡县)人张角，自称“大贤良师”。太平道的基本思想是以黄老道和《太平经》 的学说为中心，主要信仰咒术和内省治病。太平道道徒皆戴黄巾，故亦称“黄巾军”。后张角率十万道徒造反，史称“黄巾起义”。起义被镇压，太平道随之转为民间秘密流传，直至消失。
中国道教虽然源远流长，派别繁多，但作为道教，又有其共同的信仰特征和基本教义。
道教的基本信仰是“道”。此道由《老子》 五千言而来，故老子亦被尊为道教教祖，奉之曰“太上老君”。《老子》 书亦被尊为道教经典，奉之曰《道德真经》。
那么什么是“道” 呢？ 《太平经》 中说：夫道何等也？ 万物之元首。不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。也就是说，道教认为，“道” 是宇宙的本原与主宰，它无所不包，无所不在，无时不存。有了“道” 才生成宇宙，宇宙生元气，元气演化而构成天地、阴阳、四时、五行。由此而化生万物。
《道德经》 中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”道教把它演变为“洪元、混元、太初” 三个不同的世纪，三个世纪分别凝聚为“三清尊神”：元始天尊手拿圆珠，象征洪元； 灵宝天尊抱太极图，象征混元； 道德天尊(老君)手持扇，象征太初。于是道教又从信道演化为信仰三清尊神。
晋代道教理论家葛洪著《抱朴子》，极力论证神仙存在、神仙长生不死、神仙可求而至。“神仙不死，信可得乎？” 《抱朴子》 里说，即使是聪明绝顶的人，也总有没有识见的东西，总不能说凡是没有识见的东西就一定不存在吧？ 因而，不死的神仙是存在的。至于浅陋的人说仙不存在就越发不足为信了。
他还把仙人分为三等：天仙能飞，“邀游上下，使役万灵，体生毛羽，行厨立至”； 地仙大概不会飞，只好游于仙山； 活神仙(“尸解仙” )又次之，长生于人间。但是，不管什么样的神仙，都是长生不死的，“仙人或升天，或住地，要于俱长生”。但他又觉得，能够止家不死，做人间的活神仙，就最美了，因为“天上多尊官大神，新仙者位卑，所奉事者非一，但更劳苦”，而且“委弃妻子”，“断绝人理”，有这些麻烦事，即使逍遥自在，也没有什么意思，还不如像彭祖那样“止人间八百余年也”，所以还是不要急于升天。反正仙丹在手，等到有一天想尝尝天仙的滋味，再服仙丹登天不迟!葛洪从神仙方术角度发展了道教，创立了道教的丹鼎一系。在神仙方药方面，葛洪崇尚金丹轻举，讲究药物养生，认为世人通过修炼吞丹而得道，可不死而登仙。自此，炼丹术大行。与葛洪同时，道教在江东盛行，并逐渐向义理方向发展，先后形成上清、灵宝、三皇三支经法。至南朝时，三法归一，后陶弘景加以整理发挥，形成“南天师道”。
南北朝时，北魏寇谦之改革“五斗米道”，创立“北天师道”。寇原系北魏嵩岳道士，自称太上老君授予天师之位，命其改革整顿道教，提倡道徒“专以礼拜求度为首，而加之服食闭练”。这一改革举措，使道教由原来的民间宗教一变而成为官方宗教。“自是道业大行”。
唐时，道教达到顶峰。因唐天子姓李，自以为是老子李聃的后裔。唐高宗时，追认太上老君为“太上玄元皇帝”。之后，道教地位一直很高。
唐宋之后，南北天师道合一，形成以讲究符篆为主的“正一道”。正一道崇拜鬼神，注重符篆，以画符念咒、驱鬼降妖、祈福禳灾为宗旨。与别的道派不同，其道徒可以结婚。
与正一道同时的，是王重阳创立的“全真道”。全真道与正一道相反，反对符篆，排斥咒术，而倡儒释道三教合一，注重识心见性的内修真功。“全真道” 在宋元时期成为诸道派中势力最大的一派。进入明清之后，道教日渐衰落。
由于道教产生于民间百姓之中，因此，它离百姓生活很近。中国老百姓不管信仰道教与否，对道教诸神如门神、灶君、八仙、钟馗等非常恭敬，祭拜也颇为殷勤。也正是如此，才使道家文化在我国传统文化中长盛不衰，并与儒佛成鼎足之势。甚至有的思想家更是认为“中国文化的根柢全在道教” (鲁迅语)“我们简直可以说，支配中国一般人底思想与生活底，乃是道教底思想” (许地山语)。
2． 养生有方：肉体凡胎想 “成仙”
一般的宗教都追求灵魂的不朽，而中国的道教虽属于宗教，但它却不同于其他的宗教，它不相信灵魂的拯救，而专门以拯救人的肉体为目的。道教认为，凡人的肉体都是会死的，但“神仙” 的肉体是不会死的。因此，我们人要想肉体不死，惟一的办法就是修炼成仙，获得永生的肉体。
中国人讲养生，溯其根源则在道家，杨朱讲“拔一毛利天下而不为”，其主旨在于重生、“贵生”，老子讲“长生久视”，也是“贵生” 的，庄子也讲“养生”、“达生”。
《老子》 也讲“长生久视之道”，但老子讲的是治国之道。后来，道教沿用了老子“长生久视” 的这一说法，但它已由原来的治国之目的一变为养生之目的。道教认为，养生、修身的最终目标是：“得道成仙，长生久视。”
所谓“得道”，道教解释为“德言得者，谓得于道果。” 即言道之在我谓之“德”。这显然是从老子《道德经》 而来，那么如何“得道”？ 道教认为，通过修道养生，使人返本还原，与道合一，就可以成为神仙。“神仙” 并不是指彼岸世界的超自然物，而是指获得了永生亦即“长生久视” 之肉体。
“道” 又是万物之母、宇宙本原，道又是自然运动的规律。道无处不在，无时不有，但道不可捉摸，甚至不可以说，这种宇宙大“道”，正是我们人生需要领悟与追求的最高境界。因此，包括道家所倡导的“养生功” 在内，我们生活中的一切都不过是悟道、求道的手段，生活的最高境界是“道”。后来的道教继承了这种观点，把“得道成仙” 看作是身体修炼的最高境界，不过，道教的“道” 已被具体化为各种各样的神仙罢了。
受“道” 的观念影响，境界的提升看得比修炼本身更重要，更多的是强调一种意境，一种与道为一的境界追求，而从不专注于一招一式的雕琢。甚至动作标准与否都无关紧要，因为动作不过是悟道的辅助手段，是“术” 而已，如果达到了一定境界，这些动作都可以忘却乃至抛弃。正所谓“得其意而忘其形”。
道教的养生术可谓蔚为大观，诸如炼丹、存思、守一、服气、服饵、导引、房中等等，但摄其魂而述之，不外乎为养形和养神两大类。
养形，就是修炼形体，最典型的就是服用仙丹。仙丹有外丹和内丹之分。外丹是用炉鼎烧炼天然的矿石药物而制成的丹药。炼丹术在汉武帝时便已出现，到晋代葛洪那里达到顶峰。葛洪认为，要得道成仙，唯有炼、服金丹：“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”
他还提出佐证加以证明：“按《黄帝九鼎神丹经》 曰：黄帝服之，遂以升仙。又云，虽呼吸道引，乃服草木之药，可得延年，不免于死也； 服神丹令人寿无穷矣，与天地相毕，乘云驾龙，上下太清。” 他还认为，不同的服法可以成不同的仙，可以随人之意，可见其对服丹成仙之诚信。
但是，服用外丹不仅没有成仙，反而枉死者不计其数。据载，唐朝皇帝唐太宗、宪宗、穆宗、敬宗、武宗、宜宗和臣子杜伏威、李道古、李抱真等人都因服食丹药中毒而死。至于一般迷信者，死于丹药的就更多了。求长生不成反而短命，不能不令人心生疑惧。于是内丹术应运而生。
内丹，是指以己身为炉灶，以己之精气为药物，以神为动力，在己身中修炼，使精气神聚凝不散而成的“仙丹”。这种炼丹术玄虚得很，但迷信者甚众，笃信能够藉此而成仙。
除了服用仙丹养形之外，还有：辟谷，不食五谷，绝人间烟火； 食气，吸食大自然的空气和自身内气； 导引，即我们现在所说的气功。等等。
还有房中术，又叫御女术，有节制地对待房事，可延年益寿，“乐而有节，则和平寿考。及迷者弗顾，以生疾而陨性命”，因而，“凡服药千种，三牲之养，而不知房中之术，亦无益也”。中国现存最早的房事养生著作之一《合阴阳》，是出土于马王堆三号汉墓的15部医书之一，刻于竹简上。《合阴阳》 中十分具体地阐述了两性交合之道，尤其注重夫妇间要相互爱抚，密切感情，等到女子产生性冲动后(其标志是“五欲” )再行房事，而且动作不能急躁，要“徐徐” 动之。在交媾动作中，讲求“十动”、“十节”、“十修” 和“十已”。在其中要随时体察女子的反应，并从其反应中得到信息，使性生活达到男女双方都高度的身心满足，以此来增进身体健康、家庭和睦、深化情爱。另一部竹简《天下至道谈》 (同一出处)更详尽叙述了女子情欲变化规律，从性交开始至结束，从呼吸、面色、身体动作和心理欲望都一一谈及，其旨在使男子掌握和运用，让女子最大限度地达到性高潮和更加爱恋男子。这跟仅仅把女子作为泄欲工具和传宗接代工具相比是难能可贵的。
养神，又叫修真术，通过养神来养形，其主旨不外乎老子的“少私寡欲”、庄子的“虚静恬淡”，主要包括内观、守静、存思、守一诸术。内观也称内照，“慧心内照，名曰内观” 也就是反身内视自身使心澄静无邪，这样就能生道长存。
由于对“道” 的意境的追求，对动作雕琢的忽略，而使中国人的养生功夫另辟蹊径，发展出了以入“静” 为要的静养功夫，亦即守静，就是保持神不出游。
《太平经》 云：“求道之法静为根”，“久久自静，万道俱出，长存不死，与天相毕。俗念除去，与神交结，乘云驾龙”。守静之要在除去俗念，“欣欣不贪财宝、辩讼争、竞功名，久久自能见神。” 欲望是人不得清静的根源，因而要保持静，就必须排除欲望； 排除了欲望，就没有心了，没有物了，只有空。然后把空也看作是空的，就没有空了，就达到了真无的境界，这时就没有了任何欲望。没有欲望，自然就清静了，就能与道相遇，成为得道之人。
内观、守静的目的是存神，使神不外游； 而存思的目的则是使外游之神返回身中。《云笈七签·存思》 云：“修身济物，要在存思。” 存思的主要方式就是聚精会神地冥想神仙诸事，沉迷于仙境之中，这样，心自然就收回来了。
守一，就是使意念专注于身体中的某一处，敛气于一。内观、守静、存思都使意念关注于身体中几处，而守一之法只是守住一处，此法比前三者更为重要。《太平经》 说：“守一明法，长寿之根也。……守之无懈，可谓万岁之术也。”
这个要守住的“一” 是什么呢？ 说法可就多了，有说守肚脐眼的，有说守头顶的，有说守气的，但守丹田之说最为流行。此说源于葛洪，他在《地真》 篇中说：“‘一’ 有姓字服色，男长九分，女长六分，或在脐下二寸四分下丹田中； 或在心下绛宫金阙中丹田也； 或在人两眉间，却行一寸为明堂，二寸为洞房，三寸为上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口传其姓名耳。” 守一就是守住上或中或下三个丹田。
道家的静养不但要求清心寡欲，还要配合以闭气缓吸的方法，竭力降低各种运动性损耗。如道家医生孙思邈所言：“和神之法，当得宝……，耳无所闻，目无所见，心无所思。” 经过一定时期的静养后，呼吸心跳皆可减慢，五脏皆可得养。
道家的“养生”，其根本目的是想获得肉体的永恒。当然，肉体永恒、长生久视是违背自然规律的，是不可能实现的。即使如道家竭力推崇的老寿星彭祖，虽传说活了八百多岁，不可谓不长寿，但最终还是一命呜呼，并没有获得永生。
