答曰。西天悟道未可定語。如此土唐太宗洞明至道。同光帝心契真乘。肅宗憲穆師學南陽。宣宗為鹽官侍者。以至宋之太祖太宗皆參禪學。餘皆置而弗論。且如同光帝問興化曰。朕獲中原一寶。只是無人酧價。化曰借陛下寶看。帝以手托樸頭示之。化曰君王之寶誰敢酧價。帝大喜。子所謂大臣者。如崔趙公學於徑山。陸大夫師于南泉。王大傅．白樂天．張無盡．楊次公．李都尉．楊大年等。當時衲子莫如慈明。已謂不過楊李之門不名作者。給事馮公易衣告寂合眼而逝。同僚曰大夫既來去自由。何不留取一偈接引後人。公復開目索筆書偈曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。如是等類備載祖席。不能盡舉。子當自考。
客曰。僧俗都不相妨。悟後可尋文字愽問先知。故可也。只如女人柔弱。又不能遍訪賢良。文字全然不識。未知亦有方便令彼脩否。
答曰。女人若辨肯心。正好參禪。何也。教明二障者。所謂煩惱障．所知障也。女人惟一。學人具二。煩惱障輕。所知障重。女人無之。只是無明重覆。不得發心。若也發心。曾無二念。一直頓超也。如靈照女．淨居尼．妙總尼等皆處女也。龐行婆．俞道婆．秦國夫人等。彼皆優婆夷也。且如妙總禪師者。一日馮濟川語大慧曰。和尚所示者。某會也。慧曰汝作麼生會。川曰什麼也不得。蘇魯娑婆呵。不什麼也不得。悉哩娑婆呵。什麼不什麼總不得。蘇魯悉哩娑婆呵。慧顧師曰汝作麼生。師曰曾聞郭象註莊子。識者云却是莊子註郭象。觀他問答綿密。特語超常。豈女人則不能耶。又俞道婆本以賣餅為業。一日遇一禪師問曰。師為我說法。某當施餅。師曰。臨濟一日上堂。汝等諸人有一無位真人。在汝面門出入。未證者看看。只什麼參。自有悟處。婆參三年。一日忽然大悟。凡見師僧但云兒兒。法燈珣往勘之。婆纔見乃曰兒兒。珣曰爺在什麼處。婆即轉身取巾帽頂之。珣與一踏云。賺我來。賺我來。婆曰兒來我還惜汝。珣徑往不顧。他得一把金剛劍相似。便解作活計。逢佛殺佛逢魔殺魔。初不有文字語錄評唱頌古。但向自己[离-禸+月]中流出。可謂一門深入矣。
客曰。若也一門深入。不拘文字。何以諸方一槩提舉評唱考覈古今。謂之通宗。豈復參禪一門又成是非也。
答曰。此皆敝也。古之所謂說禪者。實無一法與人。但向方便門中委曲發明。學人于領不到處起疑參究。久久自悟。既悟之後通身具眼。另立門庭。或棒喝交馳。或機鋒峻捷。乃至竪拳竪指瞬目揚眉。不言而會也。後人樂之。聾瞽未聞。取笑達者。天童．雪竇．投子．丹霞取以頌之。圓悟老師深嗟末法。復以評之。作法門寶鏡。塞杜撰之師。為後世之良規。掩効顰之臉。豈意法久敝生。萬端穿鑿。將十六本評唱熟讀爛記謂之參宗。禪書外學採摭奇言註頭隱尾謂之秘要。以之謂師師密付。以之謂以心印心。大可悲傷。學人無知。不覺遭此毒氣。將破瓦盆認作琉璃寶。孜孜護持。復誑後人。我於某師親聽評唱。密授秘要。汝能恭敬。吾當授汝。其人忘身給侍。惟恐不獲。及乎得之。依舊黑漫漫地。便擬廣學內外教典。恰似讀書文士。以此遞代相承。祖師心印不復現矣。東漢時張豐為涿州太守。力好方術。遇一方士授以特石。指曰。此五色玉璽也。得者當為天子。繫于肘後。尋謀叛。自稱無上將軍。連兵四年。被祭遵擒之。遵曰何故反。豐曰肘內有璽。使人破之。乃頑石耳。豐愕然就死。將此較今之研窮評唱以謂自得真寶特石耳。苟逢作者剖而析之。則愕然不知所之。亦猶是也。
客曰。若然。古之所謂用棒用喝竪目揚眉。乃至綿密語句。苟不以評唱通之。焉得契古人之意乎。
答曰。子謂拈鎚竪拂等必須評唱通之。何以自迦葉而下未有評唱。悟道者不可勝計。萬松而後影響之徒。多見的傳之嗣絕聞。所以古人云。總是今日。老胡絕望。盖此非文字可示也。故云。與人實法土難消。道火何曾把口燒。又云。句中無句獅子吼。句中有句野犴鳴。既云不與實法。句中無句。而可以實法解之也。所以碧岩集出。大慧碎其板。紙衣錄語。雲門斥其痴。當知此事非語錄可盡也。且如世間有人于共聚之處。以千計萬其中僅二人共事。一人動目。一人領解。二人皆去。眾人疑之。倘有効彼動目者。眾人未必能知。二人未必不笑。何者。在二人元非無事。在眾人元非有事。其効者徒增其醜耳。如或有人詢問。智者深窮力究忽爾發明。則知其事不在動目處也。餘人詰之但曰唯唯。必不以動目示之。豈文字語言能通耶。今有不悟自心而徒為効顰者。不知重增其醜耳。
客曰。若然。彼評唱語錄則無益于人矣。
答曰。非謂無益。良由後世倘有悟道者。少遇師法。或可藉以印心。實非新學之事。猶如刑政等務。乃已仕者之事。豈書生也而即可以侵之耶。近來浸敝。新戒比丘未辨出家之心。先有為人之意。瞞眛自己。輕薄上流。自謂我參公案。我達禪宗。莫之能救。故曹山立正命食。揀非命者即非時之食也。但能于自己不明之處著實參究。豁爾通玄。然後考諸方冊。誰謂無益。古云。未有學養子而後嫁者也。盖言悟明自然通達。若先愽後脩。多障所知。良由易辨金鍮。難分煤墨。所以泣岐尋羊者非羊之難。實岐之難也。依希似量。人多有之。可不獨究其心乎。
客曰。悟心自達。理誠為然。柰何諸家建立名相不同。所謂三玄三要。五位四句等。各各有原。苟不究彼文字。何以得明差別。師有辨否。
答曰。子之所難者。難彼門庭施設也。豈知入理深譚曾無二致。況差別名相是後人所目。彼時稱機稱理曾無一法與人。豈有所謂五位四句七事三玄。乃至其餘乎。彼所立雖多。不出六句可以槩收。吾以近事與子釋之。則知實在悟心不在施設也。所謂縱奪句。問答句。探拔句。遮顯句。賞罰句。回互句是也。縱奪者。如有二童。一童呼曰某郎。彼叱曰汝敢喚我某郎。此曰若然呼你作麼始得。彼曰老相公。此曰呌我作什麼。古之所謂賓主縱奪者。未必不若此也。問答者。如有一人市中買物而回。路途逢人問曰。手中是什麼矣人舉手中物示之。此以無答而答。彼亦不言而信矣。古之所謂問答者未必不若此也。探拔者。有人明識彼家無刀。故意問之曰。人傳爾家持刀殺人。彼報曰我家以蚌[殼-殳]切菜。那得有刀殺人乎。一詰便招。無容擬議。古之所謂探拔者未必不若此也。遮顯者。古有秀才專能關說。縣宰怒之。乃曰。我有一對。如能對得。吾即聽汝。曰願聞。宰曰。月明月明月月明。何故中秋更月明。才不能對。旁吏私語曰。年過年過年年過。只有今年最難過。宰喝之。且縣宰自謂愜意。秀才依然不覺。吏亦不知所以。古之所謂遮顯者未必不若此也。賞罰者。如有一人。婢能多語。對客飲酒次。禁之曰。不許添語。違則重責。一客起令曰。凡說葉之大者勝。勸飲一盃。一曰梧桐葉大。一曰芋葉大。一曰荷葉大。婢曰。不足為大。豈不是芭蕉葉大。其主遂與一掌。只此一掌便具賞罰。何者。賞者賞其當。罰者罰其禁。一機兩應。得失同具。古之所謂賞罰者未必不如此也。回互者。如有人屬牛者。人往借其牛。不敢觸諱。但告之曰。大力一借。主人曰我家並無大力。曰。如無。犂田者何。答曰。乃牛。非大力也。時人咸咲其不知回互耳。雖然不若曰牛。彼此無隱。可謂真言也。古之所謂回互者未必不如此也。此乃人于交接之際尋常所用之事。豈知所謂賓王縱奪乃至賞罰回互也。如虫禦木巧出一時。寧能存心意於其間哉。古人悟達自心。於應機接物之際。非應而應。不合而合。豈有名目存於其間也。後人強而目之。擬而學之。則自己大光明藏不復現矣。何也。良由此事非心識文字之可及也。所以云。教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。雖然不得打在無事甲裡。須知古人云。出言須會旨。弗自立規矩。斯言可信也。
客曰。師云直究一心。與道門一氣同別何如。彼云一氣流行發生萬物。又云。天地之根乃玄牝之門。師云萬法從心。似同一途。何以異也。
答曰。此盖言萬法生于虗妄。虗妄依乎一心。彼云一氣者。乃陰陽流行之氣也。在陰非陽。在陽非陰。一何為定。又云。大道無形。運行日月。大道無名。長養萬物。既無形名而有一氣。真是邪因。彼謂玄牝為天地之根。玄者有而不可見也。牝者無而能生物也。盖言萬物生于有無者也。彼謂黃庭之下。丹田之上。為玄牝之門者。或直指丹田者。或言泥洹者。或言色身內者。或言色身外者。曾無定指。豈得類一心元鑑決定之真說哉。
客曰。彼謂禪者脩性不脩命。但出陰神。玄門性命雙脩。形神俱妙。能出陽神陰神。能見人而人不能見。又不能取物。陽神能見人而人亦能見。又能取物。似有不如。師何明之。
答曰。妙性如空。曾無出入。若認往來。還如見鬼。彼將識神認作自心。起滅無因。故云。杳杳冥冥其中有精。恍恍惚惚其中有物。依希執認。以此識心還脩于識。故所謂嬰兒姹女。內搆陰陽。相逢離坎。十月胎成。昇于黃庭。透于泥洹。成此神我。便誇形神俱妙。不知真生死根也。何以故。且如老子曰。吾有大患為吾有身。有身有患。理必如然。南山文豹之喻。正如之矣。前云。能見而復能取于物者。不是無形有形而能免生死者。吾不之知也。可謂自語相違。過非小小。思之擇之。彼清淨經亦云。內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見于空。空無所空。所空既無。無無亦無。無無既無。湛然常寂。既云無無而有形神。常寂而有往來。無物而能取物。無形而人能見我。無心而我能見人。所謂自相違者殆甚也。彼謂陽神取物。難逃五百年雷火之灾。吾宗門。成佛尚且不貴。況陰神乎。
客曰。一氣一心皎然無惑。儒教一理比之何如。
答曰。聖賢創言一理。未敢議其同異。但後儒以己之未知。推及聖賢之已知。似為濫也。何者。如大學之道在明明德。盖言自心本明之德。非從外得。當自明之。如日性之熱。月性之凉。火性之燥。水性之濕。廣及萬物。以至吾身。眼如是見。耳如是聞。乃至意如是思惟。識如是了別。莫不皆然。曾非外物。說者謂。人之所得乎天。而必曰天之所付于人。天能付于人者有也。人所受于天者無也。天有人無。一理孰當。天之賦于我者。未知我是何物。何則。天付之然後有我。則未付之前應無我也。無我誰當受于天也。若有我而後付之。已有我之能受。受彼天之所付。未知所付之理何物也。有能有所。似同二物。未知何者是我。何者非我也。聖人曰。未知生焉知死。未知生則無生。無生而云得于天者。吾不之知也。焉知死則無死。無死而曰斷滅者。吾不之知也。彼云人死之後魂昇于天。魄降于地。形骸朽壞。精神漂散。縱有剉燒之作。曾無所施。乃至善惡之報。輪迴之理。鬼神之跡。雷霆之事。悉皆撥置無因。大同寐語。不懼悟者。何者。苟許其言。則盜跖得其宜。聖人失其所。強者任其志。弱者就其戮。富者奪之。好者取之。如是則天下不待一人。家國豈容一主。忠臣良將孝子節婦彼皆愚痴不足取也。何也。苦身節欲所圖何事也。盖據彼謂一死之後得失皆空。善惡無報。則却惡行善者皆愚矣。然何以聖人云。朝聞道夕死可也。假若夕死既空。則聞道亦奚為。彼聖人豈誣人也。故吾謂。一理一心曾無二致。後儒失旨。惑亂天下。大可哀哉。
客曰。師所謂後儒失旨。何以中庸亦云。天命之謂性。豈非命猶令也。
答曰。此亦見于傳註。聖賢之意非然也。何則。傳註濫引商書天之明命之意以註此書。失旨殊甚。彼盖言天明命商家為天子也。豈天能將性命于人乎。苟性必天命于人者。何以堯舜之仁。桀紂之暴。盜跖之強。乃至上智下愚善善惡惡以及萬品。天胡不等皆命之。而各私于人也。天苟私之。則堯舜當仁。桀紂當暴。盜跖當強。如是則聖人設教。欲惡者遷善。強者脩仁。暴者行慈。得不悖于天乎。烏得云聖人參于天也。是性必天所命者。則應先有天地。而後有太極之理命于人矣。何以宋儒註太極圖云。太極以陰陽五行乾男坤女化生萬物。又云天地一太極。男女一太極。萬物各一太極。既云各一太極。則人與天地義同昆仲。共出太極。何云天能命人也。易云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。皆云太極而後天地。未知何據而云理從天所命也。依中庸。則先天後理。依太極易經。先理後天。二說混淆。自語相反。以此之故。難類吾門一心之妙理。決定之真說也。今儒門皆宗舊說。一槩無疑。予幼不從。學出自胷臆。皆原至理未知可否。子自思之。
客曰。玅性本然非從外得。先儒失旨於理甚當。但儒教治世法法可儀。事事可則。人所易為。釋教寂滅空理。渺無可著。人所難為。故不之學也。師力主心宗。何能勝于常道乎。
